Предишният пост е текст, започнат преди три-четири години и пренамерен в началото на това лято. Оказва се, че именно по това време в Полша е била проведена (виртуална)конференция на тема „Коперник и Астрология“, материали от която са публикувани в Studia Historiae Scientiarum vol.23 (Sept. 2024). При издаването им е видим стремеж(ът) към неутралност: една статия „за“, една „против“, и една „балансирана“. Духът на съчиненото против е направо сталинистки, утвърдителният отговор е на човек версиран в астрологията, докато въздържането е добре методологически обосновано.
Kokowski M., An Introduction to the Topic ‘Copernicus and Astrology’. A Commentary on the Theses of Robert S. Westman
Konarska-Zimnicka S., Was Copernicus an Astrologer? From the Perspective of a Historian of Astrology
Borski G., Kolkov I., Was Copernicus an Astrologer?
Донякъде куриозно, неутрално стоящите автори са се отклонили на няколко страници да възпроизведат и коментират запазените хороскопи на самия Коперник. За тях се знае от отдавна - поне 4 са били публикувани, но има и още десетина из ръкописи – с тях се захванал Дейвид Джъст (David Just), експерт, и чиято работа се очаква...
петък, 27 септември 2024 г.
Какъв е Коперник?
сряда, 13 септември 2023 г.
θεωρία
Сред англоезичните хуманитарии в края на 20 в. понятието „теория“ се беше превърнало в предмет на спор, видимо подклаждан от политизирани съображения. Тази почти съвременна историята се реконструира лесно – френският структурализъм и неговото деконструиране – и в нея се могат да се контекстуализират някои библиографични находки. Открива се например, че на всеки двайсетина години оригиналната гръцка θεωρία e ставалa предмет на историко-философска монография:
1982 Rausch (Hannelore). Theoria: von ihrer sakralen zur philosophischen Bedeutung. Munchen.
2004 Nightingale (Andrea). Spectacles of truth in classical Greek philosophy: Theoria in its cultural context. Cambridge University Press, 2004.
2021 Ward (Julie). Searching for the divine in Plato and Aristotle: philosophical theoria and traditional practice. Cambridge University Press, 2021.
Серията може да бъде елегантно допълнена като се добави една „Протоистория на теориа“, както е подзаглавието на книга от Ханс Блуменберг, публикувана на немски 1987 и преведена на английски 2015, т.е. в интервалите между началните три ориентира[1] . Последното издание от тази серия обаче е стряскащо боклучаво, особено когато се помни блестящия му предходник (в същото издателство), книгата на Найтингейл. За най-ранното, тук можем само да съдим от втора ръка, доколкото текстът се оказва трудно намираем (уликите са, че там Керeнии и компания не са далеч).
Историците обичат непрекъснатостта и приемствеността: ако една и съща дума се използва в различни значения, в кой момент е настъпила промяната? За думата θεωρία това може да се определи достатъчно точно: Аристотел ползва думата по начин, осезаемо различен от този на Платон, който остава до голяма степен традиционалистки. Найтингейл показва, че това е принципно и достатъчно ясно, но по-късно Уорд прави нескопосан опит да го скрие. Разделянето теориа/практика е ключово за първата, докато втората се опитва да очертае някакви особени предмети, които да оправдават употребата на думата.
Филологията е отказала да даде еднозначен отговор за произхода на θεωρία: от гледам/θεάομαι или от θεός/(субстанциална) божественост, което е по-скоро фолк етимология, но в контекста на релиогиозните идеологии именно това е предпочитаната алтернатива. Лесно е да се съчини аргумент срещу извеждането на глагола от предмета – това би било най-вече грешка на подмяна на общото с частно: нумизматът е колекционер, но не всяко колекциониране е нумизматика. Платон видимо ескплоатира традицонното разбиране/значение на θεωρία, което и би потвърждавало мнението за някакви особени предмети на теориа, но пък Аристотел въобще не прибягва до историцистки аналогии (N 198/188). Уорд прави опит, колкото подвеждаш, толкова и неубедителен да скрие тази липса и съответното прекъсване, отбелязвайки, че то било „поради стилистини причини, може би“; в същия маниер по-нататък тя се позовава и на „реторически причини“ (W 153, 173). Няма съмнение, че за Аристотел θεωρία е ценност сама по себе си, без никаква прагматическа стойност. Платон обаче,при желанието му да се харесва на властници, теория се предлага и с утилитарни аргументи, а това драстично различие Уорд замъглява обявявайки, че между „полезно“ и „безполезно“ имало някаква смесена форма.
В действителност едно от безспорните достойнства на книгата на Найтингейл е, че изявява у Аристотел един неприкрит афинитет към нещата без практическа стойност. Видно е, че това шокира всички онези, които днес и по-рано са били дресирани да търсят във всяко нещо „ползата“, форми на икономизъм, от елементарни до изтънчени, но чужди на гръцкия аристократизъм. За него теорията противостои не само на праксис, но и на фронезис: движещата аргументация Найтингейл нарича „реторика на незаинтересоваността“ и тя контрастира с платоновата „реторика на дефамилиаризиране“ (estrangement, N 199). Без да говори за скъсването, тя определя различието като „мащабно (major) концептуално развитие“ (N 209).
Няма съмнение, че, фактически, преди да съзерцават представяния на божественост, първите хора са се възхишавали от нощното небе, така че астрономията неотменно присъства в дискусиите за теориа. В Протрептикус Аристотел стига до там, да приписва на Питагор и Анаксагор изказвания, че хората са на света, за да съзерцават небесата (N22). В Държавата Платон обаче изрично е казал, че истинската астрономия не е тази, която се занимава с нещата по небето; Филип от Опунт, предполагаемият автор на Епиномис, стига до твърдението, че истинският философ е квалифициран астроном. В действителност Платон е направил опит да третира интелекта като виждане, скъсвайки с „акустическата“ традиция засвидетелствана за Питагорейци, атомисти или Парменид. Неговото влечение по зрелищното обаче възпрпятства разбирането за негативност и отрицание, където е и мястото на логиката. Платон обяснва, че философът е любител на съзерцаване на истината, а тя, доколкото се основава на някаква кореспондента теория, в крайна сметка опира до формата на вещност. Непротиворечивостта, която е в основата на кохерентностите, определено е чисто интелектуално достижение, без да е някакси зрима. “Божествената дейността, която е най-висше блаженство, би била θεωρία” (ЕN 1178b21–2) [2] - фразата на Аристотел остава колкото сугестивна, толкова и неопределена.
Относно архаичното значение на теориа, книгите реално се повтарят,както всички посочват,че то е за нарочното посещение на празнична церемония, в което, освен наблюдаването, е включено и пътуването напред-назад (без което гледащият е просто зрител, а не теорос); освен официална обществено организирана теориа терминът започва да покрива и индивидуални експедиции с познавателна цел. Федон, Федър, Банкетът и Държавата са диалози, в които по един или друг начин традиционната теориа е служила за модел при разработването на онова, което ще стане интелектуалната теория [3]. В текста на Държавата, върху който, както личи, Платон е работил особено дълго, е налице особена емфаза, която Найтингейл удачно изявява: в началото Сократ и събеседниците говорят за пирейската теориа в чест на Бендида, в края Ер е описан като теорос и - най-запомнящо - централна за постaновката се оказва сцената с пещерата. Отидох, видях-научих, и след като се връщам тук, ви казвам - митологическата схема е все същата, добре анализирамна и разбрана[4], от шаманите през поклонниците[5] и до платоновите персонажи.
Историграфската разходка дотук изглежда безпроблемно, доколкото се въздържа от употребата на чуждоезични заместители за гръцката дума. Латинската цивилизация, с нейния грубо утилитарен уклон трудно би могла да усвои (без да осъди) аристотелианското разбиране за θεωρία. Изборът на contemplatio за еквивалент – bios theoretikos става vita contemplativa – и експлоатирането му за визуална религиозност е, разбира се, неодоразумение, но това вече е друга история.
[1] В 2002 Гаше публикува свой прочит на Блуменберг и неговата проблематиката, който е включен през 2007 в негов авторски сборник, т.е. почти непосредствено преди и след Найтингейл.
[2] (ЕN 1178b21–2: the activity of god, which is supreme in blessedness, would be that of theoria” (вж. N 215 (и 226)))
[3]Найтингейл заявява, че отказва да дискутира Теетет без да споменава причини (p.73 n.5: I do not discuss the Theaetetus in this study of theoria), при все че от работата на Блуменберг (1987) е видна неговата значимост;. по-късно (2016) тя публикува едно есе за Светлината и пещерата, което несъмнено препраща към ранен текст на Блуменберг от 1957, но пак се въздържа от препратка към него.
[4]... и разкритикувана, примерно от Фуко; Уорд препраща многократно към предложените от М. Дъглас (2007) „кръгови (ring) структури“ .
[5]Ръдърфорд (2000) посочва индийската даршана.
Bibliography
Blumenberg, H. (1957) Licht als Metapher der Wahrheit: Im Vorfeld der philosophischen Begriffsbildung, Studium Generale 10 (7) 432–447; (1993). Light as a metaphor for truth: At the preliminary stage of philosophical concept formation. Modernity and the Hegemony of Vision Edited by David Michael Levin 1993 UCLA Press, p.30
Blumenberg H., (1987) Das Lachen der Thrakerin. Eine Urgeschichte der Theorie. Suhrkamp, Frankfurt am Main); (2015) The laughter of the Thracian woman: A protohistory of theory. Bloomsbury Publishing USA.
Gasché R., Theatrum theoreticum (2002) in T. Rajan and M. J. O'Driscoll eds. After Poststructuralism: Writing the Intellectual History of Theory, ed. T. Rajan and M. J. O'Driscoll (Toronto: University of Toronto Press, 2002), 129-151; (2007) in The honor of thinking: critique, theory, philosophy. Stanford University Press.
Nightingale A., (2004) Spectacles of truth in classical Greek philosophy: Theoria in its cultural context. Cambridge University Press, 2004.
Nightingale A., (2016). Cave Myths and the Metaphorics of Light: Plato, Aristotle, Lucretius. Arion: A Journal of the Humanities and the Classics, 24(3), 39-70.
Rausch H., (1982) Theoria: von ihrer sakralen zur philosophischen Bedeutung. Munchen.
Rutherford I., (2000). Theoria and Darśan: Pilgrimage and vision in Greece and India. The Classical Quarterly, 50(1), 133-146.
Ward J.,(2021) Searching for the divine in Plato and Aristotle: philosophical theoria and traditional practice. Cambridge; New York: Cambridge University Press.
петък, 25 август 2023 г.
Смехът на Тракийката
Blumenberg H.,. The laughter of the Thracian woman: A protohistory of theory. Bloomsbury Publishing USA, 2015. (Das Lachen der Thrakerin. Eine Urgeschichte der Theorie. Suhrkamp, Frankfurt am Main, 1987) “Световната история е навярно историята на различното звучене на няколко метафори”, фрзата на Борхес добива световна слава доста преди постмодернистите да се запитат, кое е метафорично и кое буквално (или концептуално). Осезаема част от творчеството на Ханс Блуменберг се свързва с този дебат, който (по стечение на обстоятелствата) в Германия е силно историцизиран. Днес той бива представян за изобретателя на някаква дисциплина “метафорология”, чието дискутиране тук навярно би отвлекло вниманието от една негова книга, която сама по себе си, така да се каже, е предмет достоен за хвалебствия. Смехът на Тракийката проследява хронологически повторенията и реинтерпретациите на един анекдот, чийто модификации се заплитат в необозримо сложен възел, и който едва ли би бил изявен без начетеност, каквато днешните “информационни технологии” все още не могат да демонстрират. Историйката фигурура сред басните на Езоп и в нея се разказва как, съзерцавайки небето, някой паднал в кладенец; по-нататък евентуално се явява втори персонаж, който, стандартно, го поучава “да гледа в краката си” или нещо подобно; предавана в течение на векове, тя се пренамира във варианти и парафрази, при които персонажите, обстоятелствата и репликите се променят до неузнаваемост. Онагледяването на абстрактното противопоставяне полезно/вредно става в опозицията близо/далеч, самата тя очертана във вертикала. Абстрактната схема е пределно гъвкава и може да бъде разпозната къде ли не: от клишето за всезнайкото, до фигурата на разсеяния професор и в множеството исторически примери в този дух: например Блуменберг посочва Кант, разказал за кочияша на Тихо Брахе, който му бил казал, че „може чудесно да разбира небесата, ама на земята е глупак“ (86). Подзаглавието на книгата я представя като праистория (Urgeschichte) на онова, което се нарича “теория”. Като из-следване начинанието, разбира се, съвсем не е безпрецедентно – помни се многотомникът на Леви-Строс, който проследява разклоненията и вариациите на една (амер)индианска „митема“ ; но вместо екзотиката на антропологически материал Блуменберг експлоатира материя, пределно добре познатата на европейските читатели. Неговите изобретателни (ре)интерпретации и асоциации контрастират с една почти позитивистка рамка; в първите 10 глави зрелищно се трупат примери, от Плутарх, Плиний, Цицерон, и Стобей, през Чосър, Агрипа, Монтен, Бейкън, и до Фойербах, Ницше и Хайдегер. На фона на тази фактология стоят причудливо забележките, че Талес, като герой на анекдота, бил еквивалент на Сократ (6-8) и че Алфонсо Х Кастилски е най-добрият му двойник във въображението на Новото време (79-81). Баснята на Езоп е за двама анонимно описани протагонисти, при Платон това са Талес и Тракийката, за Диоген Лаерций епизодът представя смъртта на Талес, засвидетелствана от някаква старица, според Тертулиан един египтянин се подиграва на гърка Талес. Комедия или трагедия, Schadenfreude или моралистика, трактовката зависи от позиционирането на автора, който предава случката: Езоп, Платон и христианството видимо са на страната на смеещите се, докато Аристотел, Волтер, Хегел и Ницше са на другата; отделни скептици като Монтен или Бейл се стараят да са неутрални. Някаква двусмисленост може да е присъща на цялата философия: според Хегел тя именно противоречи на здравия разум , докато Маркс е апелирал самото хегелианство да се обърне с главата надолу. Няколко глави преди края на книгата, когато достига до историцизма и релативизма, Блуменберг заявява, че тогава вече „ситуацията е станала перспективистична и не може да бъде измерена с единствен стандарт“ (93). В послеслов преводачът ни осведомява, че Блуменберг се чувствал неудобно заради броя философи, които са на страната на смеещата се тракийка, макар в последна сметка и той самият да бил раздвоен (154). Днес релативизирането е рефлекс, но въпреки това привидно естествената валоризация на „горе“ и „долу“ е нещо, което обърква рецепцията ни на по-ранните прочити. Добре ако се помни, че латинското прилагателно altus стои за високо и дълбоко (т.е. далеч по вертикала), а когато Минуций Феликс, позовавайки се на Сократ, лапидарно отсича „което е над нас е нищо за нас“ (33; т.е. Oct. ch.13), започва да се изяснява, че стойността на висшето не е точно онова, което здравият разум на баснята оспорва. В действителност първата отчетливо фиксирана версия е в платоновия Теетет (174а) и назовава Талес, който „като гледал нагоре паднал в кладенец, а една остроумна и мила /emmeles kai chariessa/ слугиня тракийка, казват, му се присмяла“. При един опростенчески прочит се изпускат решаващи подробности: казаното няколко страници по-нататък, в Държавата (кн. 5) или авторитета на Епиномис, където изрично е заявено, че че „онзи, който е истински астроном е най-мъдър“(990a). Дори без тях се знае, че дисциплината е вече в квадривиума и задълго остава едно от либералните изкуства. Нескриваната неприязън на Платон е само към емпиричната астрономия, онази която сетивата разкриват (а водата в кладенеца може би е подсказала на литературния му усет, кой заслужено да бъде падналият). Блуменберг настоява, че анекдотът рефлексивно се отнасял до Сокарт - учвлечен в своята възвишена моралистика, той престъпва законите. По-пълната фактология другаде обаче загатва, че присъдата е заради недобрението към демократическия режим в Атина, а дори и в комедиен тон личи атаката срещу един от почитаните 7 мъдреци.
Аристотел не разказва пряко анекдота, но Блуменберг посочва, че той предава историята за това, как Талес предсказал момента на добра реколта от маслини и направил завидна печалба (Pol.11). Противопоставянето с Платон тук е само имплицитно, но зад него стои едно далче по същностно разделение относно теорията и нейните предмети . Незабележимо за нас идва и една съществена промяна в терминологията: Платон винаги пише за астрономия, докато Аристотел използва астрология; през елинистичната епоха неговият термин продобива и значението, което има днес, макар че служи и вместо по-ранната дума. С това раздвояване, от наблюдател персонажът се превръща в гадател, което го прави неприемлива за господстващата по късно идеология фигура, но също, макар и по други причини, за по-следващото Просвещение. Една средновековна версия разказва за астролог, съчиняващ предсказания, докато неговата съпруга му изневерява; по късно в колекцията на Гаспар Шобер (1520) идва коментар за онези, които претендират че знаят бъдещето, без да знаят настоящето; същото разяснява подробно и баснята на Лафонтен (1688): религията претендира, че владее тайните на бъдещето, много повече отколкото знанието(което, третирано като любопитството, е грeховност). С това се заплита собствено метафорическата проблематика, доколко теориа е виждане и доколко – мислене, или, друго яче казано, философия. От Диоген Лаерций насетне името на Талес устойчиво фигурира в началото на съчиненията за история на философията - а оскъдните сведения за него самия се попълват неизбежно с предполагаемо биографичния анекдот за кладенца, който става също и повод за коментар. Детайлите на едно по-подробно контекстуализиране идват едва в гл. 11 с Ницше, макар че те биха могли по от рано да просветят историографския ход на текста. Цитатите, преразказите и алюзиите в книгата са поне 100 и докато Блуменберг следва стрикно хронологията им, връзките и последователностите се заличават. Платоновия Теетет дълго излиза от обръщение, но пък Диоген Лаерции е изключително популярен и когато анекдотът се среща разказан за Анаксимен следва да се помни, че в Живота и мненията на философите е приведено „негово“ писмо до Питагор. Деформация на неразбраното „тракийка“ е дало името Трата (76, famula Thratta nomine, другаде Треса), и, по-озадачаващо, една съвсем тракийка, Ямбе, чието име е на лековата стихотворна стъпка (ямб). „Историята на реципирането ни заблуждава, ако изоставяме водещата нишка от имена, думи и образи“ (31) предупреждава Блуменберг, при все - напълно видно е - че такава няма. На книгата е дадено подзаглавие „Една праистория на Теория-та“ и Буменберг изрично подчертава, че нямал претенции това да е историята. Бележки и Литература Борхес Х. ,1951, Сферата на Паскал, във Вавилонската библиотека, София: Н. Култура, с.289 Levi-Strauss C., 1964–1971. Mythologiques, Paris: Plon Urgeschichte и протоистория са два термина, чието съотнасяне преводачът кратко коментира (159-60) Nightingale A., 2004. Spectacles of truth in classical Greek philosophy: Theoria in its cultural context. Cambridge University Press. Блуменберг цитира варианта на Хайдегер: „философия е това, на което слугините се смеят“ (121).събота, 18 март 2023 г.
Игра на имена за антиквари
Едно изровено в Помпей мозаечно платно изобразява седмина гърци, беседващи около сферичен модел на Небето: играта се състои в поименното им идентифициране, обосновано от някакъв наратив и с отчитане на оскъдните детайли запълващи фона. Матуш (2008), например, предлага имената да бъдат между тези на Талес, Анаксагор, Питагор, Ксенофан, Демокрит, Евдокс, Ектемон, Калип, Метон, Филип Опунтски, Хипарх или Арат. Конрад Гайзер (1980): Хераклид, Спевсип, Платон, Ератостен, Евдокс, Ксенократ и Аристотел; Маса-Перо (2021) предлага александрийци около Ератостен, Елдеркин (1935) - хора близки до перипатетическата школа. Не личи да има някаква тенденция към консенсус, но с времето всяко преразглеждане следва да оборва все повече натрупани прецеденти.
Многозначителни подробности в цялата история съвсем не липсват: още Винкелман е описал намерен в Сарсина дубликат на паното, чиято изработка видимо е по-късна. Приликите и разликите между двете реално са основният източник на аргументи, при все че класиците все още виртуозно съумяват да изтъкват и съвсем далечни аналогии. Добър пример е първият персонаж, който в късния вариант небрежно държи змия: Деметерий от Фалера умира ухапан от змия, а Хераклид Понтийски е имал опитомена, но има и мнения, че този детайл е по-късна доработка на паното. Дали той е ключ за един прочит вървящ от ляво надясно или пък е периферен като важното е в центъра, където е сферата? В противоположният ъгъл от Неаполското пано има елемент от пейзаж, считан за Акропола, докато в Сарсинския е нещо по схематично и неясно, въз основа на което пък Маса-Перо изтъква аргументи за препратката към долината на Нил и съответно – към Александрия. Шаблонът „седем мъдреци“ се подразбира, но се отчита и че с времето те са ставали все повече „седемте експерта“, корифеи от една или друга специалност - поставената във фокуса на внимание сфера недвусмислено подсказва определена насоченост. Слънчевият часовник както и другите странични елементи определено имат символистическа функция, а в изображенията несъмнено личи стремеж към индивидуализация. Херман Дилс е един от първите, които припознават философите като собствена тема на изображението, но още в 1912, когато археологът Фридрих Дрексел пише статия за Philosophenmosaik von Torre Annunziata неговата доста свободна реконструкция предполага, че първата фигура е Хезиод, втори е Омир, третият – неизвестен, следват Протагор, Продик и евентуално Горгий (както предполага прочитът на Рашед). Етимологическият преход между мъдрост и любов към нея оттогава е възможност без спор за името дошло от немски - Philosophenmosaik. Ото Брендел (1936) излага разгърната интерпретация, ключов елемент за която е сферата. Опирайки се на Плутарх, той намира, че дълбокомъдрените реплики, които присъстващите мъдреци предполагаемо биха произнасяли се свеждат всеки път до едно, именно сферата: кое е най красивото, древното и пр.. Цялата конструкция обаче рухва, когато се приеме, че в центъра е не сфера, а omphalos-ът от Делфи, както е предложено от Грифит (2017). Конрад Гайзер е известен най-вече като главен пропонент на „тюбингенската интерпретация“, разбирането че Платон е имал някакво неписано учение, различаващо се достатъчно осезаемо от познатото чрез диалозите. В 1980 той издава монографията Das Philosophenmosaik in Neapel. Eine Darstellung der platonischen Akademie, която преутвърждава платонистическата интерпретация включвайки анахронистично като централна фигурата на Ератостен. Неговата аргументация не изглежда да е впечатлила класиците (напр. Линг), но пък видимо се харесва на философите. Така Марван Рашед (2012) предлага че ключовата централната фигура не е Ератостен, а Солон и отхвърля идентифицирането на Хераклид като предлага Архит. Негово допълнение е и предположението за Крантор от Соли като поръчител на творбата. Следващият философ коментирал разпределението на имената е Дейвид Седли, който изобретателно започва с възстановяването на канона в Академията, като обявява Тимей за фундаментален текст допълван от Федър и по-нататък, по целесъобразност Софист, Държавата или Теетет. Съответното преположение е, че едноименният персонаж е и централната фигура в композицията. Той дори приема, че сухият клон от дървото маркира една питагорейска връзка – от Спевсип към по-ранния Архит. Според него и двамата са предмет на неодобрение, а на корниза над главите им стоят карикатурни маркери - механични гълъби и тенджера; в паралел е и слънчевият часовник над Евдокс, негов изобретател, както и дървото, платан, стандартен каламбур за самия Платон. Маса –Перо, чиято работа е в археологически журнал, не е знаела за изобретателния прочит на Седли, но тя и се съсредоточава върху паното от Сарсина, което е по-късно; съвсем убедително тя намира инсценировка свързана с Александрийската библиотека и съответно взема за ключова фигура Ератостен. В същата перспектива е и неотдавнашна работа на Ромео, още един археолог. Датировките за двата варианта издават, че те възхождат към общ първообраз, най-вероятно картина. Какво се случва в нея и съответно кои са участниците в случката – хипотезите не са малко, но пък проблемът е идентичен с Тримата философи на Джорджоне, и за което скучаещите навярно са се досетили. Бележки Mattusch C., (ed.), 2008, Pompeii and the Roman Villa: Art and Culture Around the Bay of Naples, New York: Thames & Hudson Ltd, 2008. Brendel O., Symbolik der Kugel, Mitteilungen des Deutschen Archaeologischen Instituts, Römische Abteilung. Band 51, 1936, S. 1–95./(Symbolism of the sphere. A contribution to the history of earlier Greek philosophy, Brill, Leiden 1977 Griffiths A., Navel-Gazing in Naples?: The Painting Behind the "Pompeii Philosophers", Syllecta Classica, vol. 27 (2016), pp. 151-66 Gaiser K. 1980: Das Philosophenmosaik in Neapel. Eine Darstellung der platonischen Akademie.(Abhandlungen der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-historische Klasse.) / Pp. 132; colour frontispiece, 8 plates. Heidelberg: Carl Winter, 1980. Drexel F., Das Philosophenmosaik von Torre Annunziata, Römische Mitteilungen 27, 1912, p. 234-240 Elderkin G., Two Mosaics Representing the Seven Wise Men, American Journal of Archaeology 39, 1935, p. 92-111. Massa-Pairault F-H., De l’Académie au Musée: regards sur la mosaïque «des Philosophes» (MANN 124545), Revue archéologique 2020/1 (n° 69), p. 29-83 Sedley D., An Iconography of Xenocrates’ Platonism in Erler M et al. eds. Authority and Authoritative Texts in the Platonist Tradition. Cambridge University Press, 2021. Winckelmann J., Monumenti antichi inediti spiegati e illlustrati, Rome. vol. I, p. 242 et pl. 185. Ling, R., "K. Gaiser: Das Philosophenmosaik in Neapel, Heidelberg: Carl Winter, 1980", The Classical Review 31.2 (1981): 322-322 Romeo I., Il Mosaico dei Filosofi, Studi Classici e Orientali, Vol. 67, No. 2, (2021), pp. 219-38сряда, 6 април 2022 г.
Последните години
Последните години на утопията От далеч, легендарният Хотел Челси се очертава като нещо интриговащо: действително във всяка популярна история на неотдавнашни американска литература, музика, или кино сякаш неминуемо мястото се споменава в една или друга връзка. Четенето на мемоари, - Пати Смит, Ед Хамилтън, или Артър Милър – реално не способства за обяснението на това настойчиво повторение, а само го подсилва. Книгата на Шерил Типинс обаче успява да разплете историческата загадка, която, ретроспективно, и губи своята атрактивност. Първо, Хотел Челси е огромен: това са около 300 стаи обитавани в течение на близо 100 години от серия недотам стандартни посетители. Техният подбор е и вторият елемент в обяснението: менаджерите Бард, баща и син, фаворизират заявените, или препоръчани от познати, „творци“ и знаменитости. Мотивацията зад цялото начинание не е просто икономическа, което по един или друг начин рефлектира в неговото схващане от коментатори и публика. Ключовата дума, както Типинс показва, е Утопия: сградата първоначално е фуриеристки проект и нещо от този дух видимо просъществува в течение на десетилетия. Към края на 70те г от миналия век, знаем, утопията наричана „култура“ в Америка окончателно пропада и хотелът се превръща реално във вертеп, докато здравите сили на икономиката не се намесят за да го рециклират в доходоносна недвижимост…
Пълният списъкът на хора пребивавали в Хотел Челси несъмнено би изисквал многотомнно издание, а кои са разпознаваемите имена е въпрос на преценка, най вече на осведоменост и по-нататък на фокусиране - дали това ще са музиканти, литератори, визуални артисти от по-късни времена и т.н. Но дори и тематизирането няма да успее да скрие, че заниманието с Хотела е хроника, докато Историята протича извън него. Книгата на Типинс съумява в известна степен да свърже двете – фактоидите, да не кажем клюки, и по-общите тези за онова, което се случва през десетилетията. Последните години на Хотел Челси Ед Хамилтън е неособено успешен бивш университетски кадър и писател, който от 1995 до 2006 пребива в Хотел Челси. Суховатата хрониката на случките е претекст за напомнянето на далеч по-паметни времена и събития. Текстът иначе е лишена от достойнства документалистика, непретенциозно компилирана и продадена на издател, за да бъдат покрити разходите за питиета, които изглежда са станали значимо перо в бюджета на автора. Измежду обитателите на хотела има немалко бележити предшественици в дисциплината писане-пиене, също както и в двата нейни клона, и Хамилтън не личи да е постигнал нещо особено. По-познатите имена, които сами са се вписали със свои епизоди в легендарната хроника, наярно са и по-атрактивно четиво Артър Милър или Пати Смит например, а книгата на Хамилтън е главно материал, за онези, които са биха прочели нещо повече от справката в уикипедия. Последните години на Nico Songs they never play on the radio е описанието, документална проза, на последните години от живота на Nico. Някъде из рекламните тексове около изданието се намира лапидарното „a tour de force in the literature of failure“, което се оказва и вярно - книгата е много по-добра от очакваното. Nico не би могла да е приемлива като литературен персонаж, но за нея знаем: това е силата на легендата; пианистът Джеймс Йънг е свидетел и автор, участник, или поне фигурант, в последните години на Nico. Между 82 и 88 нейната слава се оказва не само бивша, но и настояща, а тя приема да е незаангажиран съучастник в експлоатирането й – парите за химическото удоволствие, което се купува все трябва да идват от някъде. Намира се манаджер, намират се музиканти, правят се концерти и записи. Какво се получава? кой го е еня... Противно на роман, субективност няма, никой не се вълнува, нито се интересува отвъд прагаматиката - музикантите свирят, на сцената за около половин час се появява Nico. Този свят е описван неведнъж - елементарно разпознаваемо в субжанра на Джънки, или Книгата на Каин, но също и по-абстрактно в романи на Камю или текстове на Мишо. Приканят Nico да каже виц, след дълга пауза казва „не знам“; след концерта в Берлин казва „спомних си защо избягах от това място“; събрани, всичките нейни реплики едва ли запълват повече от две страници. Nico е голямото Нищо, без което не би имало книга. James Young (1992). Nico - Songs They Never Play on the Radio, Bloomsbury, London 1992 Ed Hamilton (2007). . Legends of the Chelsea Hotel: Living with the Artists and Outlaws at New York's Rebel Mecca. NY: Thunder's Mouth Press Sherill Tippins (2013). Inside the Dream Palace: the Life and Times of New York's Legendary Chelsea Hotel,NY: Simon and Shusterсъбота, 20 февруари 2021 г.
Weltgeschichte ist kein Weltgericht
Сузан Бобциин, оксфордски експерт по гръцки стоицизъм и логика, публикува работа с провокативното заглавие „Фреге плагиатствал Стоиците“[1]. Тя споменава, че в статията си за древната логика в SEP от 2006 е вметнала фраза, отбелязваща поразително сходство между логиката на стоика Хризип и Фреге, а в 2009 трима немски професори[2] публикуваха работа експлицираща това „съвпадение“[3]. Разбира се Бобциин съвсем не е била първата, засвидетелствала тази проницателност: още в началото на 50те години Мейтс в своята монография за Стоическата Логика[4] коментира сходството с Фреге, а пряко или непряко това става известно на Дельоз, чийто работи от 60те сa станали достатъчно популярни, за да бъдат считани за вторичен източник.[5]
Но някъде към средата на петте дестилетия, които делят най ранните бележки и по-късния коментар на Бобциин, се наблюдава една впечатляваща трансформация: от невзрачен изобретател на логическа нотация Фреге се превръща в крупен философ с квази-звезден статус в аналитическата „традиция“. Историята несъмнено познава жестовете, с които новодошлите завоюват стаус: те си създават потекло, било то древно или пък революционно. Съответната митология представя появата на Фреге като радикален обрат, скъсване с хилядолетните недоразумения насаждани след Аристотел и пр. реторика. Освен че подобно представяне прехвърля и другиму черния труд по издирване на предшественици и прецеденти, то съответсва и на аналитичната идеологията, която претендира, че започва на чисто – и така обещава на дефаворизираните (неерудирани) лек и лесен начин да постигнат много от това, което желаят – „резултати“, облаги, слава или друго (може би).
Към началото на 50те гoдини за Готлоб Фреге сe знае главно като за логик и математик, добил нерадостна известност най-вече с това, че опусът на неговия живот Grundgesetze der Arithmetik е бил съсипан от парадокса на Ръсел. Когато Хилберт публикува своите Grundlagen der Geometrie (1899) Фреге започва полемика, от която „Кралят на математиците“ бързо се оттегля. Впрочем за кръга около него вече е било известно противоречието в наивната теория на множествата, което Ръсел самостоятелно е съобщил на Фреге. На Фреге все пак се признаваше скромната заслуга за изобретяването на логическа нотация и анализ, удобни проследяването на математически доказателства. При изобретяването на своята идеография / Begriffsschrift Фреге несъмнено е премислил неща, които в случая са му изглеждали като недостатъци на езика. (Днес е нагласата би била по-скоро на естествения език да се гледа като норма, а на стриктно логическите форми като на служебни диалекти.)
Аристотел, както и учителят му Платон, принадлежат на епоха, в която граматиката няма отчетливи начертания, така че в разглежданията на езика нищо не изглежда да е фукционално, а всичко доста наивно препраща към някакви вещообразни реалии. Най простият анализ е, разбира се, бинарен и той се разпознава в аристотелианската подялба субект/предикат и двойката е аналог на затормозващия за Платон контраст на неизменно и променливо, така наричаните „битие“ и „ставане“. Достатъчно безспорно е, че фундаменталната разлика в езиковата област е име/глагол. Но пък граматиката демонстрира, че имената функционират разнообразно, така че изходна структура би могла да е от типа SVO, т.е. пермутация на трите елемента[6]. Принципно е ясно, че между субект и обект разликата е във фокуса и залогът, пасив или актив дава средство за изявяване на симетрията. Със заостране на вниманието към глаголите става видно, че за „Сократ плаче“ трудно се намира някаква пасивна формулировка. И ако „Сократ мрази Дион“ това се формализира по лесно като Мрази(Сократ, Дион) отколкото като Мразещ_Дион(Сократ). Третирането на релации като предикации води очевидно към пролиферация на предикатите, съответно и към някаква тяхна девалоризация и респективно към привилегироването на индивидите. Това е и реалното аристотелианство, твърде неподатливо на неоплатоническото обръщане на приоритетите. Ясно е, че свят като стоицисткия е много по-симетричен и нейерархичен, което подказва обяснение за безследното изчезване на тази алтернативна логика и нейната онтология.
Но Фреге и всеки, който размишлява над изказванията, респ предицирането, в математиката, бързо открива, че а+b доста непосредствено се формализра като +(а,b), (което се прави при полската нотация) [8], докато неща от типа Plus_b(a) клонят към безмислица.
Това, което се разбира от работата на Бобциин, е, че Фреге е чел внимателно Историята на Логиката (1855) от Карл Прантл. Тя демонстрира не само очевидната позитивна част за съвпадения, но и решаващото - че неща, липсващи в нея, липсват и в писаното от Фреге. Ноторно е обаче, че Фреге никъде никога не препраща към стоицистките идеи, така че веществено доказателство за влиянието липсва. Историята, разбира се, не е трибунал за да се формулират обвинения от типа „плагиат“ и Бобциин коректно се позиционира спрямо подобни нагласи. Обвинителската нагласа би пренебрегвала една особеност, която Бобцийн подчертава, но не коментира: колко презрително, ако ли не враждебно, Прантл се отнася към стоицистката логика. Четейки неговата книга Фреге навярно основателно е започнал да се опасява, че ако спомене този първоизточник той рискува да си навлече същото отношение, и което, разбира се, тотално би отклонило вниманието от предмета по същество.
Докато статията на Бобциин старателно проследява постановките из текстовете, но дава и синоптична представа за работата на Габриел и Ко, която макар и на немски език е в обръщение вече 10 г. Там история започва анекдотично с факта че етаж от къщата на фреге е бил нает от класициста Рудолф Хирцел, който в 1879 публикува работа от двайсетина страници De logica Stoicorum[8]. По съвпадение бащата на Рудолф е собственик на издателството, отпечатало книгата на Прантл. Уликите се множат на всяка страница, но до веществени доказателства така и не се стига, именно поради което Бобциин ще да е написала своята статия. В далечна перспектива не би следвало да се изключва, че Фреге ще остане като изобретател на нотация, а мимолетната му слава на велик философ – като недоразумение, родено в търсенето на форма за една привидна новост, аналитичното философстване.
[1] Bobzien S., Frege plagiarized the Stoics in Themes in Plato, Aristotle, and Hellenistic Philosophy Ed. by F. Leigh p149-206 Bul. of Inst. of Classical Studies, Suppl. 141, U of London Press 2021
[2] Gabriel G., Huemllser K., Schlotter S., Zur Miete bei Frege - Rudolf Hirzel und die Rezeption der stoischen Logik und Semantik in Jena, J. for History and Philosophy of Logic, Vol. 30, (Nov. 2009) , p 369-88
[3] На това място ще отбележим, че точно тази нейната фраза и препратката са дадени в бележка към статия за Фреге bg.wiki от началото на март 2020.
[4] Mates, B. 1953. Stoic Logic. Berkeley/Los Angeles: University of California Press. (2nd ed. 1962)
[5]"It is very likely, I think, that Deleuze knew of Mates’s claim about the similarity between the Stoic theory of lekta and Frege’s theory of Sinn , if not directly from Mates then at least through Goldschmidt". Bennett M., Deleuze and ancient greek physics, Bloomsbury books, 2017
[6]Gell-Mann M., Ruhlen M., The origin and evolution of word order, PNAS Oct. 18, 2011 108 (42) 17290-5
[7] Gabriel цитират Лукасевич да споменава през 1935 г. в един дъх двукратно стоиците и Фреге. "Die von den Stoikern begrundete, von den Scholastikern fortgefuhrte und von Frege axiomatisch aufgebaute zweiwertige Aussagenlogik steht nunmehr als ein fertiges System vor unseren Augen da."
[8]Hirzel R., De logica Stoicorum. in: Satura philologa. Hermanno Sauppio obtulit amicorum conlegarum decas. (1879) pp. 61-78.
събота, 2 януари 2021 г.
Пътят към Ада
тези „бодри същества, неспособни да работят, но които могат да отварят и затварят клапани, движещи се без триене или инерция.. така демонът се свежда до някакъв клапан. Ценете го като такъв. Не го наричайте повече демон а клапан“ [1]
Измислена в проблемния контекст на термодинамическата ентропия, тази персонификация преминава непосредствено в теория на информацията (където негентропия е друго име за същото); програмни и схемни реализации по - късно биват наричани демони; икономика и биология припознават в нея свои проблеми, така че думата се среща често. Какъв е все пак по-реално дялът на текстовете, в които тя бива упоменавана, остава неясно, но внушението, с което книгата започва (р.3) може да буди известни подозрения.
Such a faсon de parler is eerily consequential. Dictionary entries reveal an open secret within a close-knit community: scientists are demon experts. Practitioners across fields agree that “science has not killed the demons” and that studying them can be extremely useful. To know the world, to make it better, to overcome insurmountable difficulties and dead ends, scientists routinely look for them. How did they become part of scientists’ vernacular? What broader consequences come with this mode of inquiry? What aftereffects do these practices have on the development of world history? What, if anything, relates these definitions to the original term... The technical use of the word shows us why the religious, figurative, and literary understanding of demons remains so pertinent today.
Каналес, както се вижда, обявява една публична тайна (open secret) за определени среди (a close-knit community), с което определено не дава представа за нейната значимост. Заедно с това идва озадачавщата оценка, че разбирането й в религиозен (!?). фигуративен и литературен аспект днес било някакси важно (pertinent). Тези две доста спорни заявления обрамчват трудно неприемливото твърдение, че учените рутинно търсели демони. Дори без запознанство с материала е ясно, че зад тях стоят аргументи, т.е. това са измислици, а не находки и тяхното търсене съвсем не е като търсенето на хигс бозона и пр. подобни неща. Тоталното заличаването на разликата между абстрактния довод и илюстрирането (или означаемо и знак) стои зад съчинения в книгата текст.
Антропологическата дистанцираност навярно оправдава отказа да се прави разлика между наука и популяризация на науката. Няма съмнение, че вдъхновие е намерено у Бруно Латур, който доби известност още преди четири десетилетия със своята симетрична антропология – подход, третиращ учените като туземно племе. Едва ли може да се отрече, че неговото представяне, което идва едва към края на текста (с.274), е по своему красноречиво:
Bruno Latour, a young student of theology turned ethnographer before later turning to philosophy, noticed that scientists were acting like Maxwell’s demons in their labs. In Laboratory Life, published in 1979, he argued that a lab was an “enclosure” similar to the “oven” in which demons operated. Instead of accumulating energetic molecules, the scientist–as–Maxwell’s demon accumulated information and knowledge. A well-organized science lab, according to Latour, was a “trapping system for any competent Maxwell’s demon wishing to decrease disorder.”
При положението, че учените търсели демони и сами действали като тях няма много какво да се добави, освен материал, който е главно илюстративен, а издирвайки появата на думата Каналес напълно потвърждава клишето „който търси – намира“. Тя успява да разпознае „демон“ дори там където той собствено липсва - така Декартовият дух-злосторник/malin genie става предмет на глава първа, а в следващата предметът се окзава детерминизмът на Лаплас. При замисъла на книгата, който първоначално се разкрива като подчертаването на словоупотреба, тези престижни добавки обаче стоят леко неуместно. Каналес се застъпва за етимологическата връзка джин – гений (p.307), макар тя да е неиздържана[2], но така или иначе Декарт не си е създал излишни главоболия с употребата на дума, която църковната власт би ползвала за боздуган срещу него. Лаплас, както изрично и е отбелязано, е писал единствено за някакъв интелект/intelligence, дума чийто граматически род става удобен повод за отклоняване на вниманието от собствения му текст. Несъмнено аргументът за детерминизъм, една абстракция, по-късно е бил представян и/или наричан „демон на Лаплас“. Но когато Каналес лежерно описва подържането на детерминизма като „вяра в могъществото на демона“ [3] става ясна и реторическата стратегия за съчиняване на “атрактивен“ текст.
Атеоретичната поза, демонстрирана из цялата книга, обаче е изоставена във философския ѝ послепис. Ретроспективно се проясняват донякъде и срещаните несръчности, от които изложението видимо страда. Обръщайки се към познати имена от популярната философия на науката, Каналес избира късния Попър като представител за някакво принципно виждане – това на детерминисткия избор; „програма“ е название, предложеното от Лакатош, но навярно из неговите текстове желаната дума не се е явила в подходяща фраза, така че прекроено във фразеологията на Каналас (с.321):
In his epilogue, Popper dropped the word “demon” modified by the possessive form of “Laplace.” He used instead the term “dream,” referring to the “classical Laplacean dream of unlimited predictability” as one of the many research programs that drove scientific research.
Независимо от субституции и внушения, при този финал става ясно, че детерминизмът, уповаващ се на Лапласовия интелект, е нещо твърде различно от креатурата на Максуел, онагледяваща някакъв микроскопичен механизъм. Но цитатът от Попър демонстрира манипулативното изграждане на текста до последните страници. Желанието за намиране няма граници и подобно на фокусник, който вади зайци от празна шапка, Каналес е откривала множество демони там, където не е споменат нито един. Коментирайки Бергсон, тя пише:
Without using the term “demon,” he boldly denied the possible existence of the intelligence surhumaine proposed by Laplace, opening up for his numerous readers the alternative possibility that other demons might be in charge.
Неодобрение е това, което слабостите в реториката на един автор могат да будят, като отвъд някакави граници те могат и да изглеждат осъдително. Например изличаването на дистинкциите изглежда подкрепяно от биолога Ричард Левонтин:
“There is a great similarity between Maxwell’s demon and Laplace’s,” Lewontin concluded, as they both considered chance a measure of our ignorance.
В действителност Левонтин пише, че „само неспособността ни да различаваме молекулите практически е направила вероятностна системата, която е била детерминистична“. Това осезаемо променя смисъла на следващото изречение относно „сходство“, а коментаторска добавка започваща с „двамата“ въвежда накаква тривиалност, липсваща в оригинала.
Заключението, до което Каналес стига преди да поднесе философското си допълнение (с.311), в действителност е добре познато от запомнящото заглавие на Бруно Латур: „Ние никога не сме били модерни“ (1991):
a line between modern and premodern ways of thinking is impossible to draw because no such firm line can be found separating knowledge from the imagination — then as now
Да напише неканонична история или просто да съчини бестселър, за Каналес едва ли е имало дилема, но за предпостмодерния читател нейното съчетание на двете изглежда разочароващо.
Бележки
[1] Maxwell J., The Scientific Letters and Papers of James Clerk Maxwell, 3:185–86. „lively beings incapable of doing work but able to open and shut valves which move without friction or inertia...This reduces the demon to a valve. As such value him. Call him no more a demon but a valve like that of the hydraulic ram, suppose“. Като предварително пояснение (с.49): Maxwell’s demon is a model for all sorts of mechanisms that function as one-way conduits (such as orifices, valves, pumps, filters, semipermeable membranes, mechanical ratchets, electrical rectifiers, microprocessors, and mechanisms that permit the selection and transference of genetic material)
[2] Jinn (the Arabic word from which the word “genie” stems); по рано (с.24) по предпазливо е казано “Genie,” a word connected to the Arabic term Jinn.
[3] Einstein’s most faithful supporters, such as the physicist and philosopher Hans Reichenbach, had not lost their faith in the power of Laplace’s demon (р.163). Двукратната употреба на faith остава без коментар тук.
Литература
Canales J., The Physicist and the Philosopher: Einstein, Bergson and the Debate that Changed Our Understanding of Time, Princeton University Press, 2016
Хьойзинха Й., Хомо Луденс, София: Наука и изкуство 1982
Лозев A., Бергсон срещу Айнщайн – история и книги, Рhilosophia, 17/2017 PDF p. 101–26
Латур Б., Ние никога не сме били модерни, София: Критика и Хуманизъм, 1994
Lewontin R. Is Nature Probable or Capricious?, BioScience, Vol. 16, No. 1, Logic in Biological Investigation (Jan., 1966), PDF р.25-7
неделя, 4 октомври 2020 г.
Как не разбираме древните гърци
Всички сме учили за Питагоровата теорема, но много малко са тези, които са разбрали по-нататък защо тя е интересна (да не кажем „важна“). По-късно онези, които по един или друг начин са се занимавали с питагорейство (каквото и да стои зад думата), неизбежно са научавали нещо за т.н. тетрактида – като минимум, че сумата на първите 4 числа е 10. Колцина са разбрали, защо това е интересно, остава да се гадае. Училищните спомени за прословутата теорема, която впрочем в античността не наричат „питагорова“, добре се илюстрират със стихчето: на квадрат хипотенузата, туй го знае и детето, е равна на сумата на двата катета. Нелитературното знание остава по-скоро като някакво твърдение, че сумата от двата квадрата, построени върху късите страни страни на правоъгълен триъгълник е равна на квадрата, построен върху дългата. Очевидното недоразумение идва от контекста „фигури“ и катахрезата – квадратът е както фигура, така и алгебрическата втора степен А смътното знание, което остава е за сумирането на някави квадрати. Нещата се замъгляват още повече когато се привежда и разяснението, че т.н. египетски триъгълник със страни 3, 4, 5 е правоъгълен и той демонстрира(л) питагоровата теорема: 3^2 + 4^2 = 5^2 .
В действителност, забележителното е, че питагоровата теорема дава рецепта за сумиране на площи (поясняващо може да се каже „квадратури“) без ограничение за тяхната форма – тя важи за кръгове, микимауси и всичко двумерно. Т.е. ако сумарната дължина на две отсечки се намира след поставянето им в продължение една на друга, то сумарната площ на две фигури се намира след поставянето на някакъв характерен размер в прав ъгъл. Измерването на диагонала (или хипотенузата) задава резултата, както измерването на удължената отсечка./1/ Допълнителното изискване страните на правоъгълен триъгълник да са съизмерими е нетривиално развитие, и макар именно то да е просто преводимо в числа, т.н. питагорови тройки, неговото разглеждане обикновено остава като отделен предмет. Тази задача съвсем определено е „не-гръцка“, още повече след като в древен Вавилон, около 1000 г . преди Питагор, са знаели достъчно за нея. Но за това светът научава едва в началото на 20в след като клинописът бива разчетен. Гръцката математика престава да изглежда така блестящо оригинална освен в някакви повърхностни представи.[2] Аналогично, след разчитането на санскритския език в 19в. започва да се изяснява, че гръцката култура е коренно индоевропейска, докато заемките от близкия изток са по-късни. Защо е интересно, че 1+2+3+4=10 ? Отговорът изглежда е митико исторически, но контекстът се е загубил. Сумирането на числата във възходящ ред до 10 не е засвидетелствано като значим факт преди Спевсип. Цялата платонистко-питагорейска реторика звучи неубедително, точно както се случва когато на някое твърдение се приписва важност без да се знае реалното ѝ основание. Видно е, че числото 10 няма нищо общо с гамата или хармонията, а като фигурно, „триъгълно“, то е просто едно от нескончаемата поредица. Десет е, разбира се, основата на бройна система, която, обяснимо, се ползва най-широко като нейната циклична структура е практически понятна за всеки ползвател. Едно добре издържано обяснение видимо може да бъде извлечено от санскритските текстове, там където се описват „епохите на света“, известните „юги“. Първата била най-дълга, а всяка по-следваща с ¼ по кратка, като след четвъртата има повторение. Словоупотребата картинно препращала към хвърлянето на пръчица с квадратно сечение -продълговат зар, чиито страни носели числата от 1 до 4. Описанието като „намаляващи с по една четвърт“ е типично за митическите фразировки. Когато се дискутира цикъл, определящ интерес е неговата продължителност и именно така югите задават 4+3+2+1=10. Непреднамерено сякаш, повторението в хода на света се пренамира в повторението конституиращо бройната система. Заровете „падат“, но скъсяването тук навява идеята за ускорение, проявяващо се типично в наблюдаемите форми на физическото падане. Математическите твърдения (могат да) се обясняват без външни препратки докато при историческите нещата стоят точно обратно. Удaрд обаче достатъчно безспорно е изявил съответствието между Хезиодовия мит за епохите и индийското схващане за югите, така че тук принципно няма възражения [4] , макар да липсват някои детайли. Намираното в Индия , от зара през вселенския цикъл до бройната ситема, изглежда исторически и логически напълно състоятелно. На поредицата от четирите юги са приписани респективно цветовете бяло, червено, жълто, черно и за нас съвсем не е трудно разпознаването им като металите сребро, мед, злато, желязо. Пренареждането според валоризацията и – навярно - трайността им , както в поемата на Хезиод, обезсмисля връзката с числата, която в Индия се помни; митологията за упадък и цикли просъществува като структура откъсната от числовата схема. Че двете са били свързани може да се провижда в остатъците от индо-арийските влияния пазени в близкия изток: не само общотото натрапчиво повтаряне за 10то поколение, след което идва катастрофа, но и за поредица империи, която, примерно, в сибилските пророчества [5] също тотализира 10. Твърди се, че, най-общо, и в архаична Гърция 10 е число за дълго време, а не за множественост.[6] Връзката между сумирането на първите 4 в един или друг ред и цикличността, респективно между Тетрактидата и Хезиод е коментирана мимоходом от ван дер Варден [7] още в в средата на миналия век, но неговата работа не изглежда да е оставила осезаеми следи. Скоро след това идва магистралното демистифициране на питагорейството извършено от Буркерт [8], но въпреки всичко продължава да битуват „разбирания“ за накаква питагорейска тетрактида, подкрепяни от късогледа привъзраност към креационистки идеологии. При постмодерните нагласи се говореше за съзидателни недоразумения / creative misunderstandings, malentendus creatifs/, и това съответства добре единствено на пермисивната нагласа, култивирана в условията на свръхпроизводство, било то текстуално или друго. Бележки [1] Hahn R., The Metaphysics of the Pythagorean Theorem, Albany:SUNY Press, 2017, една забележителна книга, коментирана и по-рано [2] Friberg J., Amazing Traces of a Babylonian Origin in Greek Mathematics. World Scientific, 2007 [3] Zhmud L., From Number symbolism to Arithmology, Zahlen und Buchstebensysteme im Dienste Religöser Bildung, Tübingen, 2019, p.22: "The number ten plays no part in harmonics and, as I have tried to show, bears no relation to ancient Pythagoreanism." Zhmud L., Greek arithmology Pythagoras or Plato?, in Pythagorean Knowledge from the Ancient to the Modern World, "Episteme in Bewegung", Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2016, p.321-46 [4] Woodard R., Hesiod and Greek Myth p.83-166 inсряда, 8 януари 2020 г.
Cпирали, слънцестоения, спекулации
Една неотдавнашна работа представи интриговаща идея: S-образните двойни спирали от праисторическите находки са изображение на слънчевата траектория в хода на годината. С оглед на броя подобни начертания, засвидетелствани от тези времена, едно общо обяснение за тях допълва множество частни коментари.
Като предварителна уговорка: това, че някои спирали недвусмислено се идентифицират като изображения, не означва повсеместната валидност на такова разпознаване: образите могат да бъдат копирани без никакво разбиране и съответно пренасяне на интенцията, закодирана в тях. И като уточнение: става дума за най-напред за изображение, а не за символ, понятие разтегливо отвъд всякаква разумност.
Предсказуемото продължение на това писание е издирване на материал, който да го подкрепя както и да изяснява приоритетите къде и кога някой е коментирал въпросната идея. В този аспект е видно, че не се очертава край, което е добро основание тук нещата да останат само нахвърлени.
-Календар-
Съзерцавайки дневния ход на слънцето при зимното слънцестоене, наблюдател от северното полукълбо би проследявал една дъга, над точката бележеща посоката юг. Радиусът й е минимален именно в избрания ден, а на всяка по-късна дата преди лятното слънцестоене той се увеличава. Така в хода на годината над хоризонта се наблюдава серия разширяващи се дъги, но естествено преположение е, че те някакси са и свързани – простотото решение е, че наблюдаемото е горната половина на една спирала.
След зимното слънцестоене спиралата се отмотава, докато преди се е намотавала, както ще се случи и след лятното слънцестоене. Доколкото кривата е асиметрична, чрез нея може да се предаде и асиметрията на времето: зимното слънцестоене, което е в миналото не е идентично със зимното слънцестоене, което е в бъдещето. Удвояването на изображението прикрива донякъде асиметричността: годишният цикъл е от един дивергиращ център към друг – конвергиращ. Съвпадането на втория с първия лесно се представя чрез застъпването с една следваща двойка спирали и евентуално по-нататък – една добра интерпретация за честo срещания в по-късни времена фриз от S-образни спирали.
-Часовник-
Изправено тяло хвърля сянка, която в течение на деня се деформира, докато се измества. Схематично то би било вертикална отсечка, а материално - пръчка или нещо такова и тогава се получава слънчев часовник - комбинация от гномон и екран за неговата проекция. Онова, което се угадава в небето, гномонът („знаещият“) го трасира на земята. В хода на годината, периодичното очертване на сянката загатва серия криви сякаш групиращи се около две точки. По конкретно, при зимното слънцестоене максимално дългата сянката трасира крива силно огъната около точка на север от нея. След някой и друг месец (сянката е по къса и) кривата е слабо огъната, а при равноденствието тя е права линия, трасирана в посоката запад-изток. След това и до деня на лятното слънцестоене очертанието все повече се извива около точка на юг. Отделните начертания биха могли да бъдат продължени в 2 серии овали, разделени от равноденствената права, но могат и да бъдат обединени в една фигура - двойна спирала и този избор навярно е бил правен.
Обяснението чрез „слънчев часовник“ е разбира се анахронизъм; няма основание да се предполага, че преди толкова хилядолетия хората са налагали някакви ограничения на ежедневието си (и не случайно адептите на контракултурата не носеха часовници...). Практически, такъв уред е ненужен доколкото функционира само когато времето е слънчево, а представата за „колко е часът“ е непосредствена, без да необходимо и отиването до него. Темата за някаква магическа или символическа функция остава поле за свободни спекулации. За календара нещата стоят по-скоро инверсно: съобразяването с него, най-малкото статистически, демонстрира преимущество: започнати преждевременно пътешествия и пр. начинания по-често са могли да се окажат неудaчни.
*
При 26-та сбирка на SEAC (Грац 2018) изложението на независимия изследовател Марк Тюрлер представи достатъчно материал за първо запознанство с темата в работа от 8 стр. под заглавието Календарна интерпретация на Спиралите в Ирландското мегалитно изкуство [1]. Той изхожда обаче преимуществено от обяснението за слънчев часовник, уредът, който физически, механично и геометрично, свързва небето и земята. Десетилетие по-рано календарната интерпретация вече е била предложена в контекста на Минойската цивилизация, макар и без убедителни аргументи [2]. Преравянето на литературата лесно устовява, че всичко това вече е било изложено достатъчно подробно в Камъните на Времето: Календари, Слънчеви часовници и Каменни конструкции в Древна Ирландия, книга от 80 те г. писана от любител на старините и изкуството[3]. Упрек за липса на референции в неговия слуай е по-скоро неуместен, докато онлайн бързо се намират работи от 1916г. на Марсел Бодуен, френски лекар, краевед, а може би дори и антрополог. В достъпното той пише за връзката спирали-слънцестоене като за очевидност, която вече бил представял, но без уточни къде именно[4]. Леон Кутил, негов съвременник също така небрежно упоменава тази „работа на своя приятел[5]. С това библиографската ретроспектива и съответно - историята на тази блестяща идея се изчерпва за сега.
(За идеята, че движениета из небесата са спираловидни могат да се приведат цитати от антични автори, напр Платон (Tim. 39a-b) или Птолемей (АР 9.577), като те преди всичко идват да напомнят, че запленяването от затворените кръгове никога не е било тотално.)
Онова, което остава да се добави тук е, че Ирландските спирали се намират край Нюгрейндж, на място където връзката им със слънцестоенето недвусмислено и безспорно. Същата комбинация от гробница, слънчева астрономия[6] и спирали[7] видимо се пренамира в т.н. съкровищница на Атрей край Микена, която датира около 2 хилядолетия по-късно. Но по идентичен начин, както в Ирландия, професионалните историци се противят на всякакви археоастрономически „спекулации“ [8], съпротива която стига и до оспорване на фактически наблюдаемото. Лесната хипотеза би била, че се касае за останки по периферията на т.н. Стара Европа, такива каквито Харалд Харман преполага, че разпознава[9]. Разбираемо е желанието академичните занимания да бъдат бранени от посегателствата на всевъзможни алтернативни форми в т.ч. и от осведомени аматьори...
[1] Turler M.(2019), Calendrical Interpretation of Spirals in Irish Megalithic Art arxiv.pdf
/*1/ (ако на думата хелиография не бе придаден друг смисъл, навярно тя щеше да е напълно уместна за резюмиране на такъв подход).
[2] Ridderstad, M., “Evidence of Minoan astronomy and calendrical practices” (2009). arxiv.pdf
[2] Brennan M., The Stars and the Stones: Ancient art and astronomy in Ireland, Thames and Hudson 1983; Inner Traditions,/ Reprint edition 1994: The Stones of Time: Calendars, Sundials, and Stone Chambers of Ancient Ireland.
[3] Baudouin M. La préhistoire des étoiles au paléolithique. Bull. et Mémoires de la Soc. d'anthropologie de Paris, VI° Série. Tome 7 fasc. 5-6, 1916. p.278 n.3
[4] Coutil L., L'ornementation spiraliforme Périodes Paléolithique et Néolithique. Ages du Bronze et du Fer, Bull. de la Soc. préhistorique de France, tome 13, n°7, 1916. pp.385-484.(p.483)
[5] Reijs, V. 2004-5, Possible alignments at Mycenae, Greece, Dec. 2004
[6] Reijs, V. 2004-5 Analyses of measurements on Late-Minoan buildings, Feb. 2005.
[7] British Museum Collection
[8] M.E. Mickelson, A.M. Mickelson,(2014) Do Mycenaean tholos tombs encode astronomical alignments?, Mediterranean Archaeology and Archaeometry, Vol. 14, No 3, pp.1-14 pdf
[9] Харман Х. Загадките на дунавската цивилизация, София: Борина, 2015, (2. po 2019)
PS
Jamais deux sans trois. Ако две спирали се конфигурират, както е очевидно, в образ на годината, какво би могла да представлява комбинацията от три? Подреждането им следва да e симетрчно, доколкото върху права те или ще се групират на двойки или пък отделните екземпяри ще се следват/редуват. В Нюгрейндж и на други места тройки начертания не липсват и за тях е популярно, резонно или не, названието „трискела“. Първото, което сега идва на ум е, разбира се, схващането им като три полугодия - но дали година и половина представлява нещо интересно? Ако двойната спирала демонстрира нарастването на деня от зимно към лятно слънцестоене и после симетричното му намаляване, третото завъртане е излишък и повторение. Една силно спекулативна хипотеза обаче би си позволила да види в тройната комбинация израз на астрономическо знание. Служейки си със съвременни данни се установява, че 365.2425*1.5/27.32=20.05 т.е. година и половин са равни с много добра точност на 20 сидерически месеца. Популярната употреба на луната като календар си служи само с нейната форма – пълнолуние, четвърти и т.н. (повтаряща се след 29.52 дни, т.е. синодическия месец ). Астрономическият интерес собствено може да бъде нейното място – също както за слънцето. Така, ако при лятното слънцестоене луната се наблюдава в близост до определена звезда при второто следващо зимно слънцестоене тя ще е пак там (една инверсна симетрия, така да се каже). Периодът за поворение на местата е 27.3 или както старите източни астрономии са приемали 27 или 28. Колко е древно, докога и как се разпространявало това знание остава неизвестно. Но пък там, където има трискели, се среща и характерното броене на 20-сетици.
сряда, 26 декември 2018 г.
Вечното Завръщане (3)
Пътят към ада бил застлан, казват, с добри намерения. И тук се получи нещо подобно: в началото беше една колекция от интриговащи цитати; можеше да се предположи, че ще е достатъчно да бъдат подредени в хронологичен ред и, с малко пълнеж, да се оформи някаква история за Вечното Завръщане. Само че се стигна до един текст, изглеждащ по-скоро непонятно и/или отблъскващо.
Вечното Завръщане част.1 и част.2.
[under construction]
неделя, 22 юли 2018 г.
Лайбниц, вечното завръщане (1)
Преди четвърт век, когато нещата сякаш /наистина/ се променяха, издаването на том текстове от Лайбниц изглеждаше атрактивно. Не се получи, но остана обемиста документация, в т. ч. и няколко файла, които от тогава се копират на всеки нов компютър. В 1991 е била издадена и една книжка на Марсел Фишан За хоризонта на човешката ученост, чието съдържание тогава беше повод на догадки: от изданието на Кутюра е известна една съвсем кратка и не особено съдържателна работа на Лайбниц със същото заглавие. В нея е скицирано комбинаторното изчерпване на възможностите, представяни от всички книги с някакъв краен обем [1]. Идеята е позната, разбира се, в трактовката на Борхес от Вавилонската библиотека [2]. Лайбниц обаче е разработил темата в друга посока, за което свидетелстват още негови текстове, практически недостъпни преди изданието на Фишан. Писменото наследство от Лайбниц безспорно е нелинейно: по-късното не само препраша към по-ранното, но фрагменти се препоявяват, биват редактирани и транспонирани - ако някаква идея може да се проследи, то това е повече оптическа постановка, отколкото реалност. Фишан аргументирано намира продължението на комбинаториката във вечното завръщане, тема която по-рано тук се коментираше с Рециклирането на Платон, предмет на интерес по съвсем друг повод. Безвремието на интернет епохата позволява да се върнем към всичко това.
Борхес съвсем класически е експлоатирал зрелището, което представя на практика едно необозримо голямо число, илюстрирал, а не коментирал, оставяйки на заден план метафизическите импликации, относно които Лайбниц на дълго и на широко е разамишлявал. При множеството от книгите, например, той се спира на онези, които във фиксирания обем представят някаква история, подробната хроника за няколко дни в малък град или подобен срок от биографията на някой индивид. Като история, те са случвали и ще се случват в перспективата на безкрайното време: вечното завръщане се оказва неизбежност. Впечатлява лекотата, с която Лайбниц посочва ключовите детайли от постановката: словесността е дискретизиране на континуалния човешки опит, така че повторението, както той казва, би било осезаемо, а не съвършенно. Онова, което занимава Лайбниц, е несъмнено формата на самото теоретизиране: от действителността, към описанието и чрез него обратно към действителността - именно това, което демонстративно върши съвременната физика. Но импликациите, които сякаш го тревожат са от друго естество. Лайбниц чудесно познава античната доктрина за вечното завръщане и нейното яростно отхвърляне от християнските доктринери. ”Апокатастасис” използвано в заглавията на фрагментите[3] сякаш недвусмилено препращат към Ориген и неговата реторика. В тази общо употребима гръцка дума първоначално няма нищо религиозно и астрономите са я ползвали за да обозначат завръщането на някоя скитаща звезда в набелязаното й предишно място[4]. При полемиките с популярните стоическите възгледи за платоновата година тя придобива и смисъла придаван й от по-късните автори (в т.ч. и някои от началото на 17 в.). Доста парадоксално като че ли Лайбниц излага нов аргумент за идея, с която по принцип и изначално не е съгласен. Но възможностите за край или продължение на прогреса той обсъжда вече в последните месеци от живота си, прекаран сред купища от книги - както Борхес и той официално е библиотекар.
Доказателства за огромния и вечен Всемир, за Световете и вековете, и още за състоянието на миналите и бъдещи неща.
Готфрид Вилхелм Лайбниц
Предполагайки, че човешкият род трае достатъчно дълго, неизбежно ще дойде време, когато няма да се казва нищо, което по-рано да не е било казано1 . При все че не е сигурно, че ще има време, когато няма да е възможно да се каже нещо, което да не е било казано по-рано: действително, може да случи някои неща никога да не са казвани, дори да е минала цялата вечност - те завинаги ще останат казваеми и неказани. Няма никога съвършени завръщания като тези на кръговете или елипсите и, освен в сетивата, не може да се случи време или място от всемира да са съвършенно същите като други.
Но предполагайки, че един ден няма да се казва нищо, което по-рано да не е било казано, то трябва да има и време, в което се връщат същите събития и когато не се случва нищо, което да не се е случвало по-рано, тъй като фактите представляват предмета на речта.
Дори повече, има с необходимост някакви периоди, подобни на платоновата година така че в течение на век се случват точно неща, осезаемо същите като тези, случили се вече в друг век, понеже цял век може да се счита за един голям факт и историята му - за голямо изказване, същите тези случки с необходимост или се повтарят или се изчерпват т.е. повтрят се винаги пак след изчерпване. Това, което важи за различни времена на същото място или същите факти, може да се разпростре и за различни места в същото време, където същото пак се завръща. По-нататък за всеки ум (дух/mens) могат да бъдат разбирани такива периодичности след като той винаги мисли, макар неясно и без вниманието на душата (anima).
Макар да предполагаме, че ще настъпи време, когато човешкият род /вече/ не съществува, то на траещи интелигентни субстанции, които не ползват други мисловни предмети и понятия освен нашите, би следвало да се случи същото.
Най-вече понеже не подобава на достойнството на природата предшествениците просто да се повтарят, от това следства, че се стига до интелигенции ставащи по-съвършени, които да имат други по-задълбочени понятия и способни да достигат по-обхватни и сложно-съставни истини; така в познанието може да се напредва до безкрай.
За това, ако човешките умове навършват по няколко платонови години, би било подходящо същият човек да се завръща, не просто за да се върне на земята, а за да се върне, така да се каже следвайки спирала или лакатушещ път, по който напредва към нещо по-голямо – както на ръба на канавка отстъпваме, за да я прескочим.
Може обаче да се окаже че прогресът не е спирала и няма друго движение назад , че е директен и непосредствен като в първичната циклоида, а не като в удължената 3. А може би някои твари преминават в следващ платонов период и други – не.
През течението на периодите би имало не само безсмъртие на душата, но също и нещо еквивалентно на възкресяването на телата, ако ли не самото това възкресяване. Дори повече, смятам, че не може да се избяга от платоновата периодичност, поне заради понятията, които трябва да останат или пък са отчетливи и за които не би имало новост на предмета, а на формата или комбинирането, което пък има край.
И несъмнено, който разбира неотчетливите поnятия, ги разлага на отчетливи, така че щом като умовете, напредващи към съвършенство, съставят от по късите изказвания все по-дълги, то техните действия ще са все по-обхватни комбинации от предишините им действия и дори/още повече/ ще прогресират било по спирала или в нарастващи платоновски години, поради което може да се вярва, че съшите /духове/ често се връщат, за да продължават делото. А това може би е обещанието за възкресяване направено от Демокрит, което Плинии е счел за напълно глупаво4.
Оригиналният текст се съхранява в хановерския архив (Нanover: Niedersachsische Landesbibliothek LH IV, 5. Публикуван за първи път от Fichant M., Leibniz G., De I'Horizon de la doctrine humaine, textes inedits, Paris: Vrin, 1991 p. 57-61. След заглавието Лайбниц е вписал: моят Хоризонт на човешката наука и онова, което съм писал за него на Фонтенел 26.02.1701, се добавят към казаното тук, а това дава и основание за датирането му възприето от Фишан, т.е февруари-март 1701.
1 Цитат, следващ Теренции (Nullumst iam dictum quod non dictum sit prius; Eunuchus, Prol., Line 41
2 Аnnus platonicus - понятието има не съвсем ясна история, започваща с препратки към Тимей: първо там (Тим 23) е разказът за периодичното унишожаване на света от пожари и потопи, а по- нататък (Тим 39d) се споменава астрономическата ‘съвършена година“; двете са обединени по-късно във възгледите на гръцките стоици
3 Общият случай е трохоида.
4 Pl. Hist. Nat., VII, 55, 189 Similis est de adservandi corporibus homini ad reviviscendi promisso Demociti vanitatis qui non revixit ipse Този неудачен коментар на Плиний Лайбниц цитира по същия повод в писмо до де Мезо от 1711 (GP7, 536), докато по-рано в Нова система на Природата от 1695, както и тук, само го споменава (GP4, 481).Настойчивото повтаряне се обяснява със заглавието Democritus revivescens, Paris, 1646 на Жан Хризостом Магнен
Бележки
[1] Fichant M, Leibniz G., De I'Horizon de la doctrine humaine, textes inedits, Paris: Vrin 1991; Couturat L., Opuscules et fragments inedits de Leibniz. Extraits Des Manuscrits de La Bibliotheque Royale de Hanovre, 1903, p. 530-3
[2] Борхес Х., Вавилонската библиотека, София: Народна Култура 1989 и в
англ. превод. Преди фикционалния текст Борхес публикува ерудитското есе La biblioteca total
(The Total Library), Sur, No. 59, Aug. 1939
[3] Leibniz G., (1715) Apokatastasis panton англ. превод
[4] Mugler C., Dictionnaire historique de la terminologie geometrique des grecs, Paris: Klinksieck 1958, p. 75
събота, 7 юли 2018 г.
От Платон до Талес
Robert Hahn, The Metaphysics of the Pythagorean Theorem. Thales, Pythagoras, Engineering, Diagrams, and the Construction of the Cosmos out of Right Triangles. New York: SUNY Press, 2018
Да се аргументира, че платоновата философия е осезаемо повлияна от математическото познание, е занимание по-скоро тривиално. Спорът несъмнено би бил за степента, а не за факта, така че и прегледът на вече изказаните констатации изисква преди всичко търпение. Не толкова тривиално изглежда твърдението, че и философията на Талес е от подобно естество, а с това се е заел Робърт Хан в своята нова книга, макар че неговият опит, поради явната липса на адекватен материал, е обречен да остане спекулативен. Дали игнорирането на този предизвестен резултат е осъдително или похвално остава спорно, но самото начинание изглежда достатъчно интересно и си струва да бъде проследено.
Талес с е бил обявен за първия философ в гърция от Аристотел [Met. 983b] и традицията на немската историография преутвърждава тази номинация. На същите места се казва и че той бил посочил „водата“ като начало на всичко и още че се бил занимавал с геометрия. Роберт Хан сигурно е един от малцината, които са се опитали да покажат, че това не са два факта от биографията на някакъв многостранно надарен индивид, а част от единен проект. Действително, дори само спирайки се върху думите, може да се очете, че първата съставка на гео-метрия навярно е толкова „земя“ колкото „водата“ на Талес – вода.
Талес бил доказал, често се повтаря, че в равнобедрен триъгълник два от ъглите са равни: дали той не е бил първия педант - защото един поглед към съответна на името фигура го прави очевидно. Ако фигурата е, така да се каже, преди свойствата си, съвсем приемливо е да се мисли, че триъгълниците от този вид са могли да бъдат наречени с друго име - примерно „симетрични“ или „двойни“. За това, вероятно, в стандартните прочити емфазата се насочва към доказването, а не в доказваното, което е тривиално. На този етап следва да се помни, че то се върши в неформален контекст: геометрията няма още основания отвъд очевидностите, няма възприета конвенция за тях. Реториката, която стандартните изложения използват, настоява, че именно защото вървял от очевидното разнообразие на света към неочевидната му моносубстанциалност Талес е бил философ. Предварително - или едновременно – той е вървял и от очевидното - фигурата, към неочевидното – доказването.
В един прочит вдъхновен от книгата на Хан, по-скоро отколкото почерпан от нея, при Талес сякаш идва прозрението, че големина и форма са свързани. При все че най-непосредственият опит не дава произволно големи предмети (напр. мухи), понятията големина и форма са независими. Гръцката геометрия, в класическите и изложения, които познаваме, се занимава преимуществено с форми, а не с големини. В същото време ключовият елемент за формата - ъгълът, е някакси априорно ограничен: разтваря се до максимум и после симетрично се затваря: отказва сякаш да бъде третиран именно като големина, която, като такава, би могла да бъде неограничено увеличавана.
Прозрението на Талес, намира завършен вид в едно твърдение, което е било описана още в античността като „далеч по-висше“ от прословутата питагорова теорема: за всеки две фигури е възможно да се построи трета, еднаква по форма с едната и по площ - с другата [1]. Подробностите са ивадени на показ от Елементи-те на на Евклид, но между него и Талес историята неминуемо включва Питагор, Платон и Аристотел, имена нужни за да се оправдае заглавието на Хан „Метафизика на Питагоровата теорема”. Самата книга навярно би могла да стои между тези на Фоулер и Нец [2], всички те с нестандартни възгледи за древногръцката математика. Какво са заели гърците от по-древните култури, какво са преоткрили и какво са избретили, са въпроси дискутирани и видимо нерешими и чиито отговори всеки изследовател избира по свой вкус. Колкото до математиката, Ван дер Варден и, по-нататък, Фриберг [3] сочат като начало Вавилон и може би техните доводи звучат по-убедително от останалите – за пренос от Египет или за автохтонен произход. Единодушно се признава, че оригиналността на гърците е във факта, че разработват мататематиката не с примеру, а чрез доказателства. По всичко личи, че в централизираните царства „научната” дейност също е концентрирана около двореца и там йерархията навярно добре е съответствала на компетентността: нови резултати биват апробирани или спускани „отгоре”. Между разпръснатите гръцки полиси обаче няма признат авторитет и това налага разработването на състоятелна реторика, каквото е всяко признавано доказателство. Хан отчасти приема тази постановка, макар че според него Талес донася египетска мъдрост, в която се опитва да убеди първо съгражданите си и по-нататък всички останали гърци.
Тази история следва и предаденото от Херодот: след разливите на Нил египетските земле-мери възстановяват, доколкото е възможно, границите на частните полета, като приоритетно се грижат площите им да са като предишните – те са основанието за събираните даннъци, в които е държавният интерес [Hdt, 2.109]. Използването на връв или въже като единствено средство несъмнено обяснява защо по-късно само (неразграфена) линия и пергел са допустими в гръцката геометрия. Очертаваните граници между нивите, разбира се, били праволинейни и именно за фигурите, описвани с прави линни, е отработена техника на триангулиране и смятане. Действително, при нея се изявява, че всяка такава фигура е разложима на триъгълници и че всеки триъгълник е разложим на два правоъгълни. А площта на правоъгълния триъгълник несъмнено е половината от тази на правоъгълника, който непосредствено му съответства. Неизбежно идва и идеята, че ако правоъгълникът има 4 прави ъгъла то неговият диа-метър - онова, което наричаме ди-агонал - ги разпределя в симетричните му части по равно – по два прави ъгъла за всеки от тригълниците. Така скицираното изглежда е достатъчно за метафизиката на Талес, макар че Хан отива много по-долеч и му приписва още ред нетривиални геометрични прозрения, в това число и знанието на т.н питагорова теорема и дори владеене на нейното класическо евклидовско доказателство.
При своя изобретателен прочит Хан експлоатира една възможна двусмиленост, скривана там където се казва, че всеки триъгълник съдържа „два прави <>“ Стандартно за липсващата дума се приема, че е „ъгли“, макар че в твърде много случаи би могло да е „триъгълника“. В неразпознатото смесване на двете твърдения се очертава и метафизиката, с която е известен Талес. Осъществяването на такива трансформации – раз-деляне и сумиране - не засяга една суб-станция която е условие за тяхната възможност.
Аналогията, която е ключова за Хан се изгражда над наблюдението, че ако всяка фигура е разложима на триъгълници и всеки от тях - на правоъгълни, то по-нататък разлагането не води до нови форми: правоъгълен триъгълник е разложим еднозначно на два по-малки, само че те имат същата форма; в тази перспектива се вижда един „припцип“ ипи „начало“ на плоските фигури; във физическия свят всичко пък се свежда до един прост флуид, неразложим по-нататък – архе-то, за което ни е осведомил Аристотел.
В една исторически по-мащабна визия Хан приема и че Талес е първоизточникът за космологията в платоновия Тимей, която също се базира на правоъгълните триъгълници. Отвъд твърдението, че те били най-прекрасни [Tim.54а] Платон не очертава друга мотивация за тях, обаче и при Талес липсва явно указание за безкрайното им повторение при смаляване на мащаба: на това място разумният историцизъм вероятно ще възрази, че след като свидетелства няма, връзката е чисто спекулативна, а внушението от подзаглавието на книгата е подеждащо. Но пък може да се подозира, че това е идеологически мотивирана реакция, доколкото има риск Платон да се окаже твърде близо до материалистите. Правдоподобен екзегетически мит пред(по)лага, че занаятчията (демиургът) в Тимей е не повече от образ на геометъра, който решава задача за построение. А контрастът между земния (или земноводния?) Талес и възвишения Платон навява усещането, че спрямо античната геометрия Тимей би бил нещо като ню ейдж бръщолевенията спрямо днешната наука. За Талес се разказва как определил височината на Пирамидите и как указал метод да се определя отдалечеността на кораб в морето – две задачи, които по съвсем друг начин илюстрират едно постигане на материално недостижимото.
Връзката, която Хан предполага, необходимо минава през разглеждането на онова, което продължава да битува под наименованието „питагорейство“. Спрямо станалата класика книга на Валтер Буркерт, неговото отношение изглежда като великодушно снизхождение, а опитите за корекции от страна на Жмуд сякаш са му се сторили плахи [4]. Хан приема не само че в една или друга формулировка съдържанието на питагорова теорема е било вече известно на Талес, но и че питагорейците реално са негови наследници.
С разчитането на клинописа безспорно се установява, че поне хиляда години преди Питагор в древно-вавилонското царство са знаели достатъчно за тройките цели числа сумиращи се по формулата на питагоровата теорема [5]. Тази аритметическа релация несъмнено е забележителна, докато геометричската й интерпретация лесно може да стане повод за недоумение: че сумата от квадратите, построени на катетите, е равна на този върху хипотенузата, какво от това? Днешното училищно преподаване сякаш подминава реалната значимост, макар че тя е изявена в книгата на Евклид: като Т.VI.31: всевъзможни подобни фигури, били те окръжности, петоъгълници, мики-мауси и пр., когато имат линеен размер, съответсващ на единия и другия катет от правоъгълен триъгълник, имат общо площ като фигурата оразмерена с хипотенузата. Друго яче казано, правоъгълният триъгълник позволява сумирането на площи, при условието за подобие. Така той функцинира като по-сложен алгоритъм за „растеж“, за разлика от просто наставянето на отсечки в линейния случай и обединяването на две фигури по обща граница.
Съобразява се, че в монистката перспектива, изявявана от Хан, въпросът за знанието на тези факти е особено значим. Но той е релевантен и по-общо исторически: какво би се случвало с питагорейската идеология, когато не може да бъде скривано, че диагоналът на квадратът е несъзимерим с неговата страна – той няма число, противно на лозунга „всичко е число“, с който школата е известна. Правдоподобният наратив предполага изначалната аритметика, пропорциите и след тях несъзимеримостите. Съществуването на диагонала обаче е очевидност, каквато съществуването на числото не е. Част от заниманието на Хан е именно да изтъква визуалната страна на разумното доказване. Талес е геометър и астроном докато по-късните питагорейци се занимават с числа и слушат музика. Елементи-те на Евклид обаче подчертано се стремят да избягват алгебата и за нас класическото доказателство на питагоровата теорема изглежда като изкуствено усложнение [6]. За спасяването на питагорейците от анахронизъм и воден от своите пристрастия, Хан привлича платоновите тела. Вместо да стоят като отмъщение на дискретните числа над континуалната геометрия те биха били своего рода пророчество. Ако в равнината има произволен брой правилни фигури, то в пространството техният брой е точно пет [7].
В последна сметка със своята книга Робърт Хан като че ли повтаря жеста на Ницше, който съчинява Раждането на Трагедията от духа на музиката: пренаписване на историята в лично предпочетени категории – нещо, което академичната нагласа, тогава и сега, има всички основания да порицае.
Бележки
[1] Квалификация от неособено компетентния Плутрах, Plutarch, Quaestiones Convivales. Book VIII, 720a
[2] Fowler D., The Mathematics of Plato’s Academy: A New Reconstruction. Oxford, UK: Oxford University Press, 1987.
Netz R., Ludic Proof: Greek Mathematics and the Alexandrian Aesthetic, Cambridge: Cambridge University Press, 2009.
[3] van Der Waerden B., Science Awakening, Transl. by A. Dresden. Dordrecht: Kluwer, 1954 / Ван дер Варден Б., Пробуждаща се наука (пp. от рус.), София : Наука и изкуство, 1968
Friberg J., Amazing Traces of a Babylonian Origin in Greek Mathematics, World Scientific Publishing, 2007
[4]Burkert W., Lore and Science in Ancient Pythagoreanism. Transl. by E. L. Minar. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1972. (Weisheit und Wissenschaft: Studien zu Pythagoras, Philolaus un Platon. Nuremberg: Hans Carl, 1962).
Zhmud L., Pythagoras and the Early Pythagoreans. Oxford, UK: Oxford University Press, 2012./ Жмудь Л., Пифагор и ранние пифагорейцы. Москва: Русский Фонд Содействия Образованию и Науке, 2012; The Origin of the History of Science in Classical Antiquity. Berlin: Walter de Gruyter, 2006./ Жмудь Л., Зарождение истории науки в античности. СПб., 2002.
[5] Abdulaziz A, The Plimpton 322 Tablet and the Babylonian Method of Generating Pythagorean Triples, (2010), arXiv:1004.0025
[6]По днешни преценки, известни са над 350 доказателства за твърдяното в питагоровата теорема вж. напр. Loomis E., (1968). The Pythagorean proposition (2nd ed.). The National Council of Teachers of Mathematics / (1st. ed.).
[7]Аналози на платоновите тела могат да се дефинират в пространства с всякаква размерност: още в XIX в. Шлефли показва, че в 4D са възможни 6 тела - пет от тях са многомерни аналози на платоновите; за пространства с по-голяма размерност възможните случаи са само 3. В 2D (равнина) възможностите са правилните многоъгълници, които са изброима безкрайност, в 1D това биха били неизброимо многото отсечки. вж.Schläfli L., [1852], Graf, J. H., ed. (на German), „Theorie der vielfachen Kontinuität“, Republished by Cornell University Library historical math monographs 2010, Zürich, Basel: : Georg & Co.









