Показват се публикациите с етикет астрология. Показване на всички публикации
Показват се публикациите с етикет астрология. Показване на всички публикации

вторник, 26 август 2025 г.

За имената на скитащите звезди

„Луи Араго бил директор на Парижката обсерватория по времето около 1840 г. Един ден се явил пратеник от Двореца - дежурен камерхер или адютант - който го уведомил за желанието на августейша особа да посети обсерваторията и да съзерцава отблизо небето. В уречения час те дошли. Араго посрещнал цaрствения посетител, завел го до големия телескоп и го поканил да погледне през окуляра, за да се възхити от най-красивата звезда в небето като обявил: „Ето Сириус, Ваше Височество.“ След като наблюдавал известно време, принцът се изправил и, с поверителния вид и знаещата усмивка на човек, който не се подвежда, а винаги знае задкулисната страна на нещата, казал шепнешком на астронома: „Между нас, господин Директор, сигурен ли сте, че тази великолепна звезда наистина се казва Сириус?“ [1]


Истинските имена не се виждат дори с телескоп. Лесно се съобразява, че въпросът за наименованията може да е действително съдбоносен: без митологическите имена за скитащите звезди астрологическият дискурс едва ли би могъл да добие размаха, с който до ден днешен (ни) смайва. На това място естествено идва въпросът за историята: къде и кога те са били установени? Обяснението, че съвременните латинизми (Сатурн, Венера и пр.) са превод на древногръцките им еквиваленти (Кронос, Афродита и пр.), а те, на свой ред, са дошли от вавилонските (Нинурта, Иштар и пр.) е преди всичко аналогия, чиято убедителност доста отдавна се е загубила; усложненията на еленистичната цивилизация започват особено да изпъкват след разчитането на клинописа и историята се заплита в трудно установими детайли.
Запомнящо е сравнението на митологията с бриколаж – артефактите, ментални или материални, влизат в повторна употреба. Тогава може да се очаква, че на седемте скитащи по небето светещи тела имена са приписани по различни начини и с различни основания. История обаче ще подкопава легитимацията на всякакво знание като традиционно - от което астрологията навярно ще пострада.
За нуждите на изложението могат да бъдат скицирани два алтернативни сценария: било че първоначално при наблюденията на небето хората си служат с описателни имена и после идват митологическите асоциации, било че божествените имена са първи и по-късно е създадена описателната номеклатура. Вторият вариант изглежда непривично, но след една късна работа на Франц Кюмонт (от 1935) започва да привлича академично внимание. [2] Като ориентир може да се отбележи, че едно от първите пълни гръцки изброявания на божествени имена за планетите се намира в псевдо-платоновия Епиномис; псевдо- аристотеловия трактат Де Мундо пък изброява пълно описателните имена и дава някои варианти на митологически асоциирани имена. [3]
Правдоподобно звучи предположението, че когато започват да изучават по старателно скитащите звезди, хората, били те халдейци, гърци или други, естествено използват за тях описания: „червеникавата звезда“ „блестящата“ и пр. Дескриптивните имена, избрани в древна Гърция, са запазени: Φαίνων, Φαέθων, Πνρόεις, Φωσφόρος, Στίλβων и те са били позлзвани до римските времена, когато стават единствено предмет на показна ерудиция. Тогава вече е ясно, че с такива прозаични названия за червеникавата „скитаща звезда“, например, няма много какво да се каже, освен че е червеникава; но ако се казва „това е Марс“, митологическата логорея се отприщва. По примера на августвейшата особа може да се попита обаче: „сигурно ли е, че това е Марс?“. Дали не е все пак, както немалко от гърците смятат, Херакъл, или пък халдейският Нергал? Да се твърди, че трите божества реално са едно и същото и негово „въплъщение“ е една блещукаща на небето точка, изисква пренебрегването на твърде много исторически и културни факти.
Платон в Държавата се уповава на описателните имена, но в Тимей споменава звездата на Хермес и тази на Афродита. Пълен списък се намира в псевдо платоновия Епиномис и той е едно от първите такива изброявания. Предполага се, че реалният автор е неговият секретар, довереник и съмишленик, Филип от Опунт, оставил другаде следи като астроном. Както обръща внимание Леонардо Таран, всепризнатият експерт по този казус, той видимо е следвал традиционната Теогония на Хезиод: от Небето/Уранос произлиза Кронос, после Зевс и по-нататък Арес. В модела с вложени сфери, който се утвърждава след Евдокс, именно най-външната, осмата, е тази на самото небе и носи непроменливите звезди; 7-ата носи зездата на Кронос, следващата е за тази на Зевс и след нея – на Арес. Дори да става сума само за скитащите звезди, изглежда несъмнено от къде идва тяхното зачисляване на божества, или поне за серията на външните три от общо пет. Предположението, че още тогава някой вече e дал гръцка интерпретация на съответната Вавилонската божествена група съвсем не изглежда убедително. Аргументът за Иштар-Афродита-Венера може да има своя тежест, но той има и своя изключителна специфика.
След слънцето и луната, достатъчно ежедневни за да станат съществителни следващ и ключов елемент е първата звезда разпозната като скитаща. Еосфор/Зорницата е Хеспер/Вечерница, а знанието я прави после Фосфор и накрая Афродита (или Хера). След като е единствената женска фигура не е трудно тя да бъде универсализирана, за разлика от оставащите 4 божества, между които биват разпределяни различаващите ги компетенции и атрибути. В Епиномис Филип Опунтски казва, че за планетите няма (съществителни) имена /онома/, а само нарицателни /епоними/ (987а), при което се впуска в обяснения. Зорницата е носещата зората, Еосфор, и за нея, неясно защо, било подходящо да бъде придадена на Афродита. Другата съпровождаща отблизо слънцето звезда нямала свое име, освен даденото й от „варварите“, а за нея било подходящо да се асоциира с Хермес. За звездата свързана с Арес пък е споменат червения цвят: в тези пасажи ходът определено е от описанията към божествата и в това е патосът на целия Епиномис – една формална теология да заместини картинната митология.
Като куриоз се отбелязва, че там където по-късните издателите на Епиномис дават „Кронос“, в един от най-ранните преписи се чете „Хелиос“, с поправка, а в другия – без. Кюмон счита, че това било решаващо доказателство за ориенталското влияние, макар че връзката Хелиос – Кронос е засвидетелствана и на ред други места като има аргументи за нейното правене.[4]
За латинските автори, дошли по-късно, отъждествяването е непосредствено – „това е Марс“, безапелативно е изместило „това е звездата на Арес“, дошло след нещо от рода „онази червеникавата (скитаща) звезда“. Планетата да има собствено име е удобство, но за астролозите повторната употреба и произтичащата двусмислица е необходимост.
Първоначално Кюмон се придържа към този наратив, но в един момент като че ли прави опит да го подмени с една видимо прогресистка конструкция. С експанзията на астрологията и вариантите за предпочитани божества настъпва разноречие, и, според него, астрономите (не астролози) възстановяват описателните названия. Видно е, че тяхната натуралистка лексика в последна сметка също е била условна, доколкото „лъчист“ от „светещ“ или „блестящ“ трудно се отличава емпирически. С оглед на пре(по)даването обаче връщането, дори фиктивно, не е лишено от позитивен ефект. Видимо, в древна гърция дискурса на „тео-лозите“ изначално оспорва онзи на „физио-лозите“, също както тук платонисткият Епиномис противостои на перипатетическия Де Мундо. С измислянето на „квинтесенцията“ Аристотел елегантно е елиминирал проблематика, която се натрапва. Действително, ако планетите са автономно движещи се и при това вечни [5], то те са живи и безсмъртни, сиреч - богове. Но ако са от някаква особена „субстанция“, въпросът се изтласква в страни към нейното естество. Същото постига и по-конкретния модел от сфери, при който само осмата автономно се върти, а на останалите движението се предава механично.
Соломоновско решение се налага късно с двете книги на Птолемей: от една страна Алмагест, който задава представя описателно фактологията и, от друга, Тетрабиблоса, който се впуска в разнообразни предположения. В последна сметка астрологията се разделя на позитивна част – астрономия; спекулативна част – третираща връзката Небеса-Земя и прогностична – изказвания за бъдещето, чиято истинност не е определена в настоящето. Очевидно е, че третата част реално не е свързана с първите две, така че измислици за бъдещето може да съчинява всеки, а другото е не повече от реторика, почиваща на образите от зодиака и сугестивните митологически имена.

Библиография и бележки
[1] Valéry P., Existence du symbolisme (Maestricht 1939) p. 6, 7./Louis Philippe I, царувал 1830-48//
[2] Cumont F.,. Le nom des planètes et l'astrolatrie chez les Grecs, L'antiquité classique, Tome 4, fasc. 1, 1935. pp. 5-43.
Cumont F., Les noms des planètes chez les Grecs, Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 79ᵉ année, N. 3, 1935, p.342.
[3] Tarán L., Academica: Plato, Philip of Opus, and the Pseudo-Platonic Epinomis. Philadelphia: American Philosophical Society, 1975.
Thom J., (ed.) Cosmic Order and Divine Power. Pseudo-Aristotle, On the Cosmos, Mohr Siebeck 2014
[4] van der Sluijs S. and James-London Р., Saturn as the “Sun of Night”, Ancient Near Eastern Tradition. Aula Orientalis(2013): 0212-5730.
[5] Озадачаващо е, че скитането, установимо само със систематични наблюдения, е по съществен фактор от очевидната липса или наличие на видим размер; така то обединява две светила и пет зезди.

[+/-] Show Full Post...

петък, 27 септември 2024 г.

Какъв е Коперник?

Предишният пост е текст, започнат преди три-четири години и пренамерен в началото на това лято. Оказва се, че именно по това време в Полша е била проведена (виртуална)конференция на тема „Коперник и Астрология“, материали от която са публикувани в Studia Historiae Scientiarum vol.23 (Sept. 2024). При издаването им е видим стремеж(ът) към неутралност: една статия „за“, една „против“, и една „балансирана“. Духът на съчиненото против е направо сталинистки, утвърдителният отговор е на човек версиран в астрологията, докато въздържането е добре методологически обосновано.

Kokowski M., An Introduction to the Topic ‘Copernicus and Astrology’. A Commentary on the Theses of Robert S. Westman
Konarska-Zimnicka S., Was Copernicus an Astrologer? From the Perspective of a Historian of Astrology
Borski G., Kolkov I., Was Copernicus an Astrologer?

Донякъде куриозно, неутрално стоящите автори са се отклонили на няколко страници да възпроизведат и коментират запазените хороскопи на самия Коперник. За тях се знае от отдавна - поне 4 са били публикувани, но има и още десетина из ръкописи – с тях се захванал Дейвид Джъст (David Just), експерт, и чиято работа се очаква...

[+/-] Show Full Post...

сряда, 17 юли 2024 г.

Математикът Коперник

Математика се пише за математици

Mathemata mathematicis scribuntur – и без специализирани познания се догадаваме, че иде реч за математика и нейното писане. Звучи като труизъм, макар че аналогични изрази могат да се окажат достатъчно некоректни: писалките се правят за писатели или бъчвите – за бъчвари? Реториката на тавтологиите обаче е прозрачна и посланието им е ясно – некомпетентните следва да се въздържат от коментар и мнения. Това твърдение относно математиката е било изказано през XVIв. в забележителен контекст: посвещението за папата, което Коперник пише в началото на De Revolutionibus. Биографиите твърдят, че той е бил възторжен “хуманист“, включвайки в това особено внимание към античността и нейните езици – латински и гръцки. Негов маниер е, напрмер, за място откъдето е наблюдавал небесата, да посочи „Гинополис, което наричат обикновено Фромборк“ - заиграване с германското Фрауенберг. По-нататък Koперник демонстрира своята ренесансова начетеност като от ‚математици“ преминава към „матеолози“, празнословците[1]. Могъл ли е тогава да не знае, че думата „математикус“ в класическия латински е добила основно значението „астролог“?
Примери за това днес могат да се намерят във всеки добър справочник, когато човек не познава достатъчно класическите образци. Освен препратки към Тацит или Ювенал, добре е да се знае и че кодекс Юстинианеус включва раздел De maleficiis et mathematicis et ceteris similibus (9.18.0) и едно от първите положения там гласи Artem geometriae discere atque exerceri publice intersit. Ars autem mathematica damnabilis interdicta est (9.18.2). С промените (да не кажем регреса) в интелектуалния живот математическите дисциплини от квадривиума най-често се обозначват метонимично с частта “геометрия“, докато „математика“ изобщо бива свързвана с астрологията.

В този период е измислен и лозунгът, за който се твърди, че стоял на над входа на платоновата академия „Незнаещите геометрия да не пристъпват“[2]. Той фигурира на гръцки, /Aγεομετρήτος μήδεις ειςιτω/ и в първите редове от представянето на De Revolutionibus. От четене на платоновите текстове недвусмислено се разбира, че всички дисциплини от квадривиума са важни за интелектуалното постигане на света; и, може би, астрономията - дори повече от останалите. На това място следва да се отбележи (още веднъж [3]), че текстовете на Платон навсякъде използват думата „астрономия“, нещо което озадачаващо контрастира с тези на Аристотел, където се среща преди всичко „астрология“. Че това е само последица от редакции, е хипотеза, която се нуждае от дискутиране. „Гръцката астрология е имала две общи имена с астрономията: astrologia, което първоначално значело същото като astronomia, и mathematike (techne), така че от първи век н.е. нерядко астролозите били наричани математици“ – констатират експертите [4].
Контекстът на De Revolutionibus включва задължително и предварителната „анонимна“ бележка, написана от Осиандър. В нея думите „астрономия“ и „астроном“ стоят недвусмислено, а геометрия продължава метонимично да представя математиката. Може разумно да се преполага, че той се тревожи не само заради съдържанието на книгата, но и поради реториката, с която авторът го защищава: „Ако случайно някой празнословци (матеолози / ματαιολόγοι), невежи в математиката, но претендиращи за умения в нея се решат да цензурират и осъдят моята хипотеза, позовавайки се на авторитета на Писанието, изтръгнат за техни цели, аз ще нехая намирайки преценката им за непремерена“. Заиграването с гръцката дума на това място е несъмнено ловък ход, който позволява и продължението към Лактанций „известен с друго, а не с оскъдната си математика“. Коперник навярно е чувал мнението, че хелиоцентризмът е в противоречие с Писанието - нещо което, по-късно се разбира, е било упоменато в трапезните приказки на Лутер. В немската версия донесена, от Аурифабер се забелязва различие противопоставящо някакъв „нов“ „астролог“ и „изкуството на астрономията“: "Говори се за някакъв нов астролог, който иска да доказва, че Земята се върти и движи...този глупак иска да обърне с главата надолу цялото астрономическо изкуство. Ама както светото писание ни казва, Йешуа заповядал на Слънцето да стои, не на Земята“. Реторическият контраст астролог/ астрономия се усилва сякаш от употребата на квалификацията „глупак“[5].
Принципно погледнато, астрономията е позитивната част от астрологическия дискурс, негово фактическо условие; проблемът е, че след като дискурсът е несъстоятелен, то сгрешена астрономия не влияе на така или иначе случайни твърдения. Клавдий Птолемей достатъчно категорично е отграничавал едното от другото, математиката от логоса, и векове по-късно дистинкцията се знае, както свидетелства етимологията, не само дисциплината, но и едноименната книга на Изидор Севилски: законът, lex, респ. nomos, e принцип, но е и различен от предмета за който казва - логосът или съответно sermo. Но че едно слово, обосновано или не, може да се разкрие като фалшиво е нещо, към което църковните дейци са особено чувствителни.
Единомислието на църквата и просвещението, две иначе враждуващи на нож страни, става непреодолима сила в XIX в., наричан нерядко „века на историзма“. Докато дисциплината се конституира, развива се и нейният органон – речниците на класическите езици. Повсеместно се пренамира твърдението, в една или друга формулировка, че “астрономия” и “астрология” преди Новото време били синоними; доколкото конюнктурната подмяна на едно с другото улеснява гладкия наратив за прогреса тя бива узаконена в нормативността на речника: „речникът така казва“. Струва си да се отбележи, че Симплициус, в бележка, направена реално около 1000 години след Платон и Аристотел казва, че „по негово време астрономия е занимание с движението на небесните тела, а астрология – с последиците от тях“. Неговото пояснение е предшествано от историчната забележка, че „докато астромантиката видимо не била стигнала до Гърция, древните прилагали името астрология на това което сега се нарича астрономия“ [6].
Вниманието към езика позволява достъчно недвусмислено да се заключи, че Коперник не само в собствените си очи, но и в тези на околкните е бил математикус, сиреч астролог. Това, че неговото начинание се оказва разрушаващо за астрологията би могло да илюстрира чудесно мнението на Попър, че историята се състои в изучване на напредвидените последствия от действията на хората. Пристрастието към пророци и вождове обаче е твърде силно и желанието от Коперник да се прави някаква изключителна фигура е неудържимо. Така Коперник би бил единственият чист астроном, отхвърлил заниманията с астрология. Враждебността към всякакво упоменавана за астрологията като съществен културен фактор е донякъде обяснима: тя е изчеркната от историята веднъж от ревностните християни и по-късно от Просвещението.
Гръмката фраза на Хегел, че „Световната история е световният трибунал“ може да се чете и по-ограничено - като накакво предугаждане на позитивизма: знанието, и в частност – историята, да се основава на доказателства. На коя страна обаче пада тежестта да доказва, че Коперник е бил астролог? Неговият ексепционализъм (единственият, който се занимавал само с астрономия и не с астрология) не почива на друго освен на липсата на доказателства, което, както гласи формулата не е доказателство за липса. Това не пречи на издателите на импозантното френско тритомно издание на De Revolutionibus единствено да повторят, че тезата за астрологическа мотивация при Коперник не е текстуално подкрепена. Андре Году, с цялата резервираност полагаща се на корифея квалифицира обаче отхвърлянето й като прибързано. Той все пак я нарича „теза на Уестман“, препрашайки към неговата книга Коперниканският Въпрос. Това просто и убедително разсъждение както и уликите от словоупотребата обаче противоречат на господстващия наратив.
Във френския превод на De Revolutionibus фразата посочваща адресатите на книгата Койре превежда: „Нещата математически се пишат за математици“. Такова буквално предаване винаги има аргумента, че минимално се отклонява от оригиналния текст. Историческата действителност обаче свидетелства, че по това време хора със социалното битие на математици няма. Кой тогава е математик? Влиятелният английски превод на Роузен обаче подменя „математика“ с „астрономия“, така че „Астрономия се пише за астрономи“. Освен изличаването на словоупотребата от Осиандер, в неговата версия Лактанций е слаб астроном. Уестман тушира проблема като пише, че математикуси били хората вещи в смятане, музика, статика или астрология. Не е трудно да се разбере, че след като книгата на Коперник не е насочена нито към едно от първите за нейна аудитория остава единствено последното.
„Наука се пише за учените“ би било безобидна и естествена форма, но заобикалянето й издава, че изследователите са наясно за какво иде реч и сякаш панически не успяват да намерят заместител

Бeлежки
[1] Думата матеолог несъмнено е била въведена с умисъл от вида особено ценен през ренесанса; писмено личи разликата ματη../μαθη..
[2] Saffrey 1968
[3] Hubner 1989; Losev 2012
[4] Zhmud 2018 https://philpapers.org/archive/ZHMAGM.pdf
[5] В латинската версия на анекдота, обидата липсва, а думите са уеднаквени към астрология. Norlind (1953), Koyré (1961:74-5), Kobe (1998).
[6] Simplicius, In Arist. Phys. 293.9 – 15.
[7] Westman 2011
Библиография
Copernicus N., De revolutionibus orbium coelestium 1543, Nuremberg
преводи на еазни езици: tr. & comm. by Edward Rosen, Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1992; éd. critique bilingue sous la dir. de Michel-Pierre Lerner, Alain-Philippe Segonds, Jean-Pierre Verdet. 3 vols. Paris : Les Belles Lettres, 2015 (cf. Shank M., The French Copernicus Edition, Journal for the History of Astronomy 2017, Vol. 48(4) 460–80; Goddu A., The (likely) Last Edition of Copernicus’s Libri revolutionum, Variants, 14 (2019) http://journals.openedition.org/variants/908)
Hübner W., 1989 Die Begriffe “ Astrologie ” und “ Astronomie ” in der Antike, Mainz: Akademie Mainz
Kobe D., Copernicus and Martin Luther: An encounter between science and religion, American Journal of Physics 66, 190 (1998)
Koyré A., 1961, La Révolution astronomique: Copernic, Kepler, Borelli, Paris: Hermann
Losev A. 'Astronomy' or 'astrology': a brief history of an apparent confusion. Journal of Astronomical History and Heritage , 15 (1), 42 -46 (2012 ). http://articles.adsabs.harvard.edu/pdf/2012JAHH...15...42L
Norlind W., Copernicus and Luther: A Critical Study, Isis 44, 273–276, 1953.
Popper K., Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge, London: Routledge
Saffrey H., Aγεομετρήτος μήδεις ειςιτω: Une inscription légendaire, Revue des Études Grecques Vol. 81, No. 384/5 (Jan.-Juin 1968), p. 67-87 https://www.persee.fr/doc/reg_0035-2039_1968_num_81_384_1013
Westman R., The Copernican question: Prognostication, skepticism, and celestial order. Univ of California Press, 2011.
Zhmud L., Kouprianov А., 2018 Ancient Greek Mathemata from a Sociological Perspective: A Quantitative Analysis, Isis, vol. 109, nbr 3. Note#36 p.454
Simplicius, On Aristotle Physics 2, tr. B. Fleet, New York: Bloomsbury publishing 1997

[+/-] Show Full Post...

понеделник, 11 юни 2018 г.

Астрономитра | Историография

Видимо, историографията на митраизма, се дели на три периода: "кюмон", "преди" и "след". Частта, която ще е предмет на интерес тук, обхваща публикациите извън наименования период, т.е. до началото на 20в. и от последната му четвърт насетне. Преди работите на Кюмон изглежда, че твърде малко хора имат въобще представа за какво иде реч [0], а след тях сякаш не остава място за друго. Все пак от средата на 70-те тезата на Кюмон, че в Митраизма астралните елементи са декоративни, започва да губи своя неоснователен авторитет, което пък разкрива поле за нови търсения. Три имена запълват това пространство, но покрай тях остава място и за допълнения от не така разпознаваеми автори.
Speidel, M. P.: 1980, Mithras – Orion: Greek Hero and Roman Army God, Leiden: Brill,
Ulansey, D.: 1989, The Origin of The Mithraic Mysteries, Oxford University Press
Beck R.: 2006, The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire: Mysteries of the Unconquered Sun, Oxford University Press

Еленистичната епоха е времето, когато астрологията завладява средиземноморския свят, "като чума или нещо подобно" - по думите на викторианския класицист Гилбърт Мъри. Всеки, който проявява интерес към античността (би следвало да) си дава сметка за масивното присъствие на астрологията в римската империя и нейните по-нататъшни еманации из пространството и времето. Позитивистка наивност, изискваща мерки и числа, тук би била лицемерие, доколкото се вижда, че този елемент от историческата действителност е двукратно заличаван: най-напред от християнския тоталитаризъм и много по-късно - от просвещенческата идеолгия, веднъж заклеймяван като "езичество" и втори път - като "лъженаука". За грамотните хора разликата между астрономия и астрология никога не е била съществен проблем, дори през средневокевието, когато двусмислеността на латинския генитив е затруднявала едно различаване на говоренето-за-звездите от говоренето-на-звездите.

(Методо)логически е разумно едно историческо занимание с останките на Митраизма да започне с идентифициране на астрономическото сред тях и, отчитайки херменевтическия кръг, да се старае в отлагането на реконструкции за някакъв негов дискурс, бил той космологически, сотериологически и/или друг. Още повече, както е известно, археологическите находки, идентифицращи Митраизма, са хиляди, докато текстуални свидетелства реално липсват. На практика нещата се свеждат до изброяване какво астро-съдържание са могли да разчетат в т.н. тавроктония повече или по-малко астрономически компетентни коментатори. Именно тази историография обаче не може да подмине ключовата за периодизирането особеност: в течение на първите 70 г. от 20 в. фигурата на Франц Кюмон безусловно и повсеместно доминира над всичко, касаещо Митраизма. Куриозното е, че докато налага тезата за звездните фигурации присъстващи така настойчиво в Митраизма като проста декорация, той самият несъмнено е един от ранните експерти в античната астрология, Предположението е, че като роден през 19в., неговата представа за това, какво е религиозност е по-скоро безкритична и той вероятно би искал да вижда Митраистките мистерии като "истинска" религия, разбирайки под тази квалификация някаква имитация на християнството. За един астрологически велтаншаунг без драми и без капризничещи и гневящи се божества, какъвто философите от гръцкия стоицизъм са постигнали, във възгледите на Кюмон просто няма място.

Неибежната референция за астрално трактоване на култовата сцена в митраизма „преди Кюмон“ е антикварна работа на Щарк от 1868 [1], но освен нея Чапман-Ричи (1997) изброява в две страници по-ранните упоменавания, като практически изчерпва библиографската справка [2]. От тогава в “след Кюмон“ няма и много какво да се добави, освен няколко статии, оставащи извън строго академичната периодика [3]. Съдържанието на всички тези публикацции реално се свежда до идентифициране на елементите около (и във) тавроктонията със съзвездията, а заедно с него стои и въпросът за датировката, доколкото според епохата видимото на небето и календарът се разместват. Ситуирането на самия Митра в звездното небе е несъмнено един централен проблем, при който се очертават два главни варианта: екваториалното съзведие Орион под зодиакалния Телец или Персей, над него. Предлагани са още Колар или Близнаци и дори самото звездно небе. Изместването на равноденствената точка, което да е персонифицирано послание, или пък изгревът на Лъва-Митра са по далечни спекулации. . Зодиакалния кръг задава бика-"телец" в квадрант с "лъва" и опозиция със "скорпиона", конфигурация която често бива разпознавана в изображенията. Двамата факлоносци, дежурни в сцената, също са били припознавани като съзвездието близнаци, но по-консенсуално те се свързват с равноденствените точки. Отделно се дискутират изобразяваните 'декоративно' зодаиаци, в т.ч. и този на тавана от митреума в Понци [4]

Оригинална хипотеза за Орион-Митра е лансирана в средата на 70-те от Шпайдел и, оформена в кратка студия, тя е публикувана като самостоятелен труд през 1980. При все че нито е в унисон с традицията, нито събира последователи, работата е достатъчно интриговаща за да се чете и днес. В тропика на рака се следват екваториалните съзвездия Орион, куче и змия, а над нея са чашата, гарвана и ярката звезда Спика, все елементи повтарящи се в повечето находки. Десетилетие по-късно книгата Уланси е сензация и теорията му дори се намира на страниците на Scientific American [5]. Според нея Митра-Персей бил космическата сила, която предизвиква изместването на равноденствената точка, а откритието на Хипарх би било реалното начало на Митраизма. Сбитият преразказ може да изглежда карикатурно, но и един по професионален прочит като направеният от Swerdlow [6] не оставя много повече. Петнайсетте страници на тази (съсипваща) рецензия съдържат и достатъчно много референции, за да я направят required reading. Въпреки всичките си недостатъци тази и подобен род книги (дори Загадката Орион през 1994) по(дс)казват доколко историците със самочувствието си на специалисти са се оказвали некомпетентни относно непривичните за тях форми на античността. Интересът към Уланси е затъмнил една оригинала публикация от J.D. North [7], в която сцената е детайлно анализирана по типа на египетските 'звездни часовници' - ключово е идентифицирането на конкретни звезди, а не на образните съзвездия. Наред с тези библиографски забележителности стоят и множеството публикации на Роджер Бек [8]: започващи от самото начало (т.е. 70те) те се появяват настойчиво през годините, обобщени в монографиите от 1988 и 2007, а също и събрани тел кел в 2004. Бек се опитва да съчетва почти всичко, попадащо в правдоподобни граници (съчинява и статия в Енциклопедия Ираника, 2002) като преди всичко счита, че Митраизмът е пренесен от Комагенското царство в Рим; находките от Немрут Даг вече предлагат астралните мотиви, предположително образът на лъв-нападащ-бик е зодиакалното им координиране в изгрев-залез, а по-късно за неговия прочит на тавроктонията е ключово овладяване на знанието за слънчево-лунните затъмнения. Към днешна дата Бек е съавтор и на една монография от 2017, изместваща перспективата на започнатите занимания: той сътрудничи с Олимпия Панагиотиду за прилагането на когнитивен подход към римския култ. Това е своебразно продължение на структуралисткото разглобяване на митовете, което идва с подход разработван от Дан Спербер и най-вече Паскал Боайе (добил популярност с книгата си „И Човекът създаде боговете”).[9]
Бележки
[0] Съвременен обзор & въведение Philippa Adrych et al, Images of Mithra, OUP 2017. Работите на Франц Кюмон(фр., англ.) ca намираеми най-вече в archive.org и persee.fr ; от 2010 Brepols издава поредиците на Bibliotheca Cumontiana Scripta Maiora/Minora общо дузина томове със съвременен коментар.
[1] Stark, K.B.: Die Mithrassteine von Dormagen, Jahrbucher des Vereins von Altertumsfreunden im Rheinlande (1869) 46, 1-25
[2] Chapman-Rietschi, P. A. L., Astronomical Conceptions in Mithraic Iconography, J. of the Royal Astronomical Society of Canada, Vol. 91, p.133; и незначителна бележка към това Millar F. G., On the Mithraic Tauroctony, J. of the Royal Astronomical Society of Canada, 92: 34–35, 1998 February
[3] NASA – SOA : Bon, E., Mijatovic, V., Cirkovic, M.; Assasi R,
[4]Sandelin K-G., Mithras = Auriga?, Arctos ; Acta Philologica Fennica; Helsinki Vol. 22, (Jan 1, 1988): 133; Weiss M., Mithras, der Nachthimmel eine dekodierung, Traditio Vol. 53 (1998), pp. 1-36, Jstor; Amendola L., Mithraic Zodiacs Journal of Ancient History and Archaeology No. 5.1/2018, p.24; Vermaseren M. J., Mithriaca: The Mithraeum at Ponza (Etudes Preliminaires Aux Religions Orientales Dans L'empire Romain) 1997 ; also papers by Beck
[5] Ulansey, D.: 1989, The Mithraic Mysteries, Sci.Am. 261, 130-5 ; The Origin of The Mithraic Mysteries, Oxford University Press, 1989
[6] Swerdlow N. M., Review Article: On the Cosmical Mysteries of Mithras: The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World by D. Ulansey, Classical Philology, Vol. 86, No. 1 (Jan., 1991), pp. 48-63 Jstor; вкл. отклонение към Origine de tous les cultes, ou religion universelle Charles Francois Dupuis, 1795
[6] North J.D, Astronomical Symbolism in the Mithraic Religion, Centaurus 1990: vol. 33: pp. 115-148
[7] Beck R, 1988 Planetary Gods and Planetary Orders in the Mysteries of Mithras (Religions in the Graeco-roman World)
Beck R, 2007 The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire: Mysteries of the Unconquered Sun
2004 Beck R,Beck on Mithraism: Collected Works with New Essays (Ashgate Contemporary Thinkers on Religion: Collected Works)
Beck R., 2002, Mithraism, Encyclopedia Iranica
[8] Beck R., Panagiotidou O., 2017, The Roman Mithras Cult: A Cognitive Approach By
[9] Уланси по-късно също издава книга с подобна насоченост, Ulansey 2012 Mysteria: The Ancient Mysteries and the Evolution of Consciousness, North Atlantic Books Paperback; не би следвало да прескочи и зрелищния прецедент свъзрзан с името на К. Г. Юнг, за който подробно е писал Noll R., Mysteria: Jung and the Ancient Mysteries: Selections from the Writings of C.G. Jung (proofs), отклонявайки се другаде и към Фройд; Boyer P., Et l'homme crea les dieux Paris: Robert Laffont, 2001, (fr. engl. ru.)

[+/-] Show Full Post...

понеделник, 27 май 2013 г.

В началото и по начало

Пиер д'Аи (1350-1420) е известен най-вече с това, че "вдъхновил" Колумб за неговото откривателско пътуване и, също, че "предсказал" френската революция. Подобни "факти" при по внимателно вглеждане обаче се оказват артефакти, ако ли не изцяло спорни интерпретации. Като добре запознат с пространството и времето, д'Аи е автор и на една figura celi tempore principii mundi / 'картина на небето в началото на света' - преполагаем "хороскоп на света". Да се разбере, какво да очаква светът или поне дали за неговото явяване е избран най-подходящият миг, са опити, които се натъкват на неочаквана трудност. Във фигурата, която д'Аи представя, Меркурий се оказва там, където никой астроном не го е виждал, на 56 градуса от Слънцето...
Измислянето на някое простичко обяснение, примерно, грешка на преписвач или невежество на автора, разбира се не е трудно, а и тогава тежестта за оборването му пада върху опонентите. Все пак преположението за лапсус при преписването на необичайни символи е спорно: непривичното предизвиква вниманието, също колкото и го отклонява. Така или иначе, същото разположение се открива на поне три различни копия[1], което най-малкото връща грешката близо към началото, сиреч автора. Д'Аи обаче, рядкост за времето си, е преглеждал и пазил своите ръкописи, което навежда към идеята за умисъл ... и невежество, макар че по-милостиво би могло да се говори за "объркване". Действително, между хороскоп и thema mundi, както и теория за екзалтациите има разлики, което ще рече и поле за обърквания на непосветения.

Няколко години по-късно, връщайки се към разглежданията, в чийто контекст се появила фигурата д'Аи предлага една "alia figura" / друга картина на небето в началото на света. В нея достатъчно недвусмилено се разпознава едно графично – образно- представяне на екзалтациите, такива каквито арабската астрологията традиционно ги предава[2]. При тях на Меркурий е отредено място в средата на Дева, докато Слънцето е в средата на Овен: това са някакви особени точки, в които атрибутите на планетите 'се екзалтират' - стига те да са там, което не се случва едновременно за всички. Помъдрелият кардинал обаче възпроизвежда схемата, като този път премества Меркурий в правдоподобна близост до Слънцето. Сравняването на по-ранната и 'другата' фигура, както и на списъка с екзалтации показва, че още първия път кардиналът е преписал правилните числа за всяка от планетите, които е размествал сякаш по свое усмотрение.

Идеята за thema mundi е популярна още в римско време, намира се у Матерн и, най-вече, Макробий[3]: стройно графично представяне на седемте планети в един полукръг, всяка в средата на следващите се по ред знаци. Избраната част от кръга е нощната, под хоризонта, като, започвайки с асцендента в средaта на Рак, се изреждат Луна, Слънце, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Строго симетричната схема е нереална, тъй като разстоянието Слънце - Меркурий пак е малко над допустимото (27.8), но също, и по-осезаемо, това между Слънцето и Венера. Единствено Меркурий обаче се оказва там, където се преполага, че се случва неговото екзалтиране.

Средновековието сякаш се колебае между разбирането на тема мунди като хороскоп[4] и убеждението, че в 'началото' - което то собствено разбира и като «раждане» - планети са на най-удачните места, сиреч в екзалтациите. Изкуствоведите посочват примери за такива астрономически невъзможни конфигурации, изобразяващи възгледи, как нещата стоят по начало или в началото [5]. Видимо доминиращата идея, е че истинското място на Слънцето ще да е в Овен, който е в средата на небето, а всичко останало е както дойде. Собствено християнската митология е сгъстена към пролетното равноденствие, така че, понятно е и началото на света да е там; Лъвът и без това не е приятел на християните, така че преместване на Слънцето в схема, която представя силите, а не нещата,въобще не е проблем.

Самите астролози при липса на надеждни дати практикуват т.н. ректифициране – изправяне на времето. Така, когато Варон се бил допитал до своя познат Тарутий за хороскопа на Рим, получил експертното му мнение, че началото на Рим стои близо до есенното равноденствие - адекватното разположение на планетите съответствало на датите 3-5 октомври 754 пр.н.е. По-късни автори, достоверно осведомени, че събитието се случило през пролетта, с лекота записват Слънцето в Овен вместо Везна[6] - и ректифицираният хороскоп става чиста фикция. На този фон, нелепата конструкция, предложена от Кардинал д'Аи, започва да изглежда сякаш съвсем порядъчно.

Бележки
Трудовeте Пиер д'Аи не се радват на издателски интерес и съответно писаното за него не е прекалено много; практически всичко от обсъжданото може да се намери в книгата на Laura A. Smoller, History, Prophecy, and the Stars: The Christian Astrology of Pierre D'Ailly, 1350-1420. Princeton University Press (Princeton, NJ; 1994)
[1] Vigintiloquium de concordia astronomice veritatis cum theologia, Venice, Erhardus Ratdolt, 1490 [ Warburg, FAH 1620] (p27);. Tractatus de concordia astronomice veritatis cum theologia, Nancy: Bibl. municip., inc.59; Vaisse D., Un traité d’astrologie écrit à Toul en 1414 : le Tractatus de concordantia theologie et astronomie de Pierre d’Ailly », Études touloises, n° 95; Tractatus de imagine mundi et varia ejusdem auctoris et Joannis Gersonis, Louvain, от който е и фигурата възпроизведена в Smoller p. 67.
[2] Alchabitius, Libellus isagogicus Abdilazi, (1512). "Alchabitius cum commento noviter impresso In Johannes Hispalensis Opera; също Albiruni, The Book of Instruction in the Elements of the Art of Astrology, ch.443 Exaltation and fall of the planets, London: Luzac & Co. 1934.
[3] Maternus, Matheseos libri octo, III.1; Macrobius, коментар към Somnium scipionis, кн 1. гл 21
[4] 'тема' е това, което ма'тема'тиците правят.
[5] Lippincott K., Giovanni di Paolo's 'Creation of the World' and the Tradition of the 'Thema Mundi' in Late Medieval and Renaissance Art, Burlington Magazine 132 (July 1990) Number 1048, p.460
[6] Grafton A. and Swerdlow N., Technical chronology and astrological history in Varro, Censorinus and others, Classical Quarterly, NS 35 (1985): 454-65.

[+/-] Show Full Post...

вторник, 29 юни 2010 г.

'Астрономия' или 'астрология'


На доста места се среща едно твърдение в смисъл, че преди Модерните Времена между астрономия и астрология не правели разлика. Звучи напълно приемливо, ако това не ни интересува особено или пък не се замислим. Иначе скоро започва да изглежда подозрително, че има два синонима, съставни и близки по форма, които просъществуват рядом в течение на двайсетина века. Филолозите, без много да се задълбават, отдавна са провъзгласили тази неразличимост и често преводачите, без коментар, са подменяли едната дума с друга, докато по-версираните в материята видимо са приемали всичко на доверие. Историята се оказва заплетена, но може да бъде проследена: в 6 страници aкадемичен текст или по-долу в 6 реда разговорна проза.
Накратко: сочейки към звездите, Платон започва да говори, казвайки 'астрономия'. Идва Аристотел, пак сочи към зездите, но казва 'астрология'. Идват на мода Халдеите, които пък гадаят от звездите, а за това няма дума. По небесните въпроси, Аристотел бива повече или по-малко дискредитиран, а думата, която наложил, се оказва лишена от своето съдържание и придобива съвременното си, 'халдейско', значение.
Това е първият рунд и той е достатъчен да се проумее, че е имало три неща и две имена за тях. Римските автори, макар да са били наблизо, не успели да схванат случващото се. При преминаване през средновековието всичко се повтаря още веднъж: платоновата астрономия оцелява в квадривиума, с арабите се връщат гадаенето и един прокоментиран Аристотел. По времето на Кеплер, две хиляди години след Платон, историята на разноречието добива понятен вид.



ако някой има проблем с кирилицата, един преразказ с други букви в ArXiv или друг.

[+/-] Show Full Post...