Показват се публикациите с етикет философия. Показване на всички публикации
Показват се публикациите с етикет философия. Показване на всички публикации

понеделник, 24 февруари 2025 г.

Бергсон, защо не?

Emily Herring. Herald of a Restless World. How Henri Bergson Brought Philosophy to the People. Basic Books (2024)

Бергсон, до голяма степен, е продукт на липсващата в XIX в. френска философия. Действително XVIII в. и, респективно, Просвещението са били наречени „век на философите“, а XX в. беше свидетел на French Theory. В контраст, за XIX в., по-осведомените единствено могат да посочат няколко имена, които на широката публика не говорят нищо. Че Бергсон в самото начало на XX в. е знаменитост, е факт, който днес настървената за слава интернет-публика знае: как в аудиториите се пазели места, колко настойчиво дамите участвали в масовките и пр. детайли. Тук идва и трудно оборимият аргумент, че една крайно популярна филофия няма как да е сама по себе си действително интересна. Още на времето Шарл Пеги е констатирал, че неразбирането ѝ е еднакво сред противниците и привържениците на Бергсон – което навярно е и начин да се подхване дискусия за нея. Появата сега на една непретенциозна книга, рекламирана и като първата англоезична биография, не изглежда многообещаващо, макар че изчитането на текста оставя доста добро впечатление. Видимо, Емили Херинг познава подробно писаното от Бергсон и съумява да запълни интервалите между немногобройните негови книги с подходяща фактология.


Въпреки екзистенциалната психоанализа, изпробвана от Сартър, лесно се съгласяваме, че биографическият жанр е собствено нефилософски; сам Бергсон предварително е заявил „Аз винаги съм искал личният ми живот да бъде игнориран и само работата ми да бъде изучавана, неизменно съм поддържал, че животът на един философ не хвърля светлина върху ученито му и не е от значение за публиката“. Херинг цитира тези думи, но уклончиво обяснява, че тя би искала да направи едновременно портрет на философа, скица на доктрината и картина на света. Доколко това е постижимо и/или постигнато в рамките на двеста страници може да се дискутира, но фокусът на нейната работа изглежда е траекторията на Бергсон: суперзвезда в годините преди Войната и скоропостижно забравен след нея.
Феноменалната слава на Бергсон изчезва така внезапно както свършва Бел Епок, с края на която съвпада. Но за разлика от настроението, за което историците могат да твърдят, че е само ретроспективна илюзия/носталгия, тя е документирано реална в снимки и описания на стълпотворения. Вярно е, че в 1914 г. Бергсон престава да изнася публични лекции, а първата му книга от следвоенния период, Траене и едновременност е колкото спорна, толкова и неразбрана [2], но от 1914 г. той е член на Academie Francaise, а в 1927 – Нобелов лауреат. Двата източнака на религията и морала, книгата му от 1932, навярно е можела да предизвика интерес както предвоенните книги, но тя бива игнорирана почти напълно – чак до появата на Себичният Ген и възобновяването на дискусия за социобиологията в края на 70-е години. Емили Херинг предполага, че днес обсъжданията на Изкуствен Интелект връщат към дилемата механицизъм/ витализъм, от която до голяма степен изхожда Бергсоновото философстване, така че изглежда да има основания за неговото поредно преоткриване. [1]
Оставяйки в страни есето за Смеха, в трите си книги от славните времена Бергсон е разработил ключовите елементи на своето специфично философско разбиране: памет, траене, елан витал (жизнен порив), с които е демонстрирал и своя „интуитивистки“ метод. В Творящата Еволюция от 1907 неговата система е добила финалните си очертания, а видимо с това сбърканата рецепция стига и своя максимум. Военните годините донасят поводи и претексти за услилване на политическата критика; за немалка част от публиката става важно, че Бергсон не е ляв, и еврейският му произход, от Аферата Драйфус и до края през 30е, става все по неприемлив.[3]
Ясно е, че опростяванията и недоразуменията около Бергсон далеч надхвърлят интересните прочити, които неминуемо остават достояние на експерти. „Истинските бергсонианци това сме ние“ – твърди се че тaкa възкликнал Хусерл в 1911 г., когато слуша разяснения за начинанието на Бергсон [4]. Само че неговата феноменология и респ. достойнствата, които дели с бергсонианците, се нуждаят от още по-протяжни разяснения. Сближаването с Хайдегер, което по-често се прави, затъмнява до голяма степен исконната близост, но за нищо от това няма място в едно популярно изложение. За англоговорящи по-скоро има опасност от тоталното объркване на кантианския наглед (аншауунг) и бергсоновата дума „интуиция“, доколкото общоприето там се за двете се използва същото (intuition). Дали кантианството би могло да разяснява на подобни читатели бергсонианството пак е неясно, но все пак е добре да се напомни, че Кант поставя над разсъдъка разум и същият е жестът на Бергсон, когато противопоставя интуиция на интелект: това съвсем не е анти-интелектуализъм. Струва си да се отбележи, че на френски език думата „рефлексия“ е напълно ежедневна, така че мисленето-за-мислене се нуждае от термин и това е един от главните смисли на „интуиция“. Зрелищното претълкуване направено от Дельоз в неговата книга от средата на 60те. Бергсонизмът е нещо заслужаващо упоменаване, макар това да не се е случило при Херинг. Тя се придържа до стандартните Спенсър и Джеймс и най-вече до щетите, които нанасят коментарите на Ръсел.
С тях навярно се слиза до собствено биографическото ниво – критика породена повече от неприязън (и завист), отколкото от рационално неодобрение. Роднинската връзки с Пруст, дъщерята, която е с вродена глухота, интерес към мистификациите на спиритизма, във всеки живот се намират любопитни детайли и достойнство на биографиите е да не се отдават само на тях. Един епизод от началото 1917 г. обаче подкопава разграничаването на важнотo и неважното за философа: Бергсон е бил изпратен в Америка да убеди президента Уилсън страната му да се включи в Първата световна война – което се случва и по-късно Бергсон чува репликата „А Вие имате заслуга за това“.
Може да изглежда, че Бергсон в последна сметка сам е допринесъл за приключването на една колоритна епоха. Във Франция наричат „луди години“ периода 1920-30 (les annees folles) и дори в Германия настроението се връща, дотам да говорят за „златните двайсет“ (Goldene Zwanziger), но нищо не е същото както преди. Бергсон заема висок пост в Лигата на нациите, получава Нобеловата награди и продължава да пише – всичко това обаче стои като послепис към една история приключала десетина години по рано.
Бeргсон е разпоредил в своето завещание книжата му да бъдат унищожени и нищо да не бъде публикувано от негово име – завет, който трае 50 години, след което започва издаването на записки от негови лекции и курсове, а по-нататък - на кореспонденцията му [5]. Без да внасят съществени промени в рецепцията, тези материали позволяват академичното писане за Бергсон да продължава, но също и да се пише за него c обновена емфаза, както прави Емили Херинг.

Бележки
Société des amis de Bergson / Обществото на приятелите на Бергсон е учредено в 1948 г. и просъществува до средата на 70-е, а в 2006 е възродено наново, като Емили Херинг активно участва в него. От 2021 то издава годишник Bergsoniana По рано излизат томовете от Etudes Bergsoniennes (Paris: Albin Michel). Изчерпателна библиография на всичко свързано с Бергсон навярно е проект за бъдещето...
[1]. По структура и (неизбежно) по съдържание новата книга тясно се припокрива с Barlow M. (1966), Bergson (Classiques du XX siecle) Paris: Ed. Universitaires, но там емфазата е другаде (напр. свобода, религиозност).
[2] Лозев А., Бергсон срещу Айнщайн, #17/2017 (по повод и вдъхновение от книгата Canales J., The physicist and the philosopher: Einstein, Bergson, and the debate that changed our understanding of time. Princeton University Press, 2015.)
[3] В късните си години Бергсон се връща към една стандартна религиозност, която отсъства в успешните му ранни книги. В края на 19 в. бива преутвърдено отделянето на Френската държава от църквата, провъзгласено още при Революцията.
[4] Едно от най ранните упоменавания на случката Diemer A., Edmund Husserl. Versuch einer systematischen Darstellung seiner Phänomenologie, Meisenheim am Glan: A. Hain (1965) S.86
[5]. Латинската теза на Бергсон е преиздадена в 1972 г. заедно с Траене и едновременност и още няколко текста, между които и такива за които завещанието категорично забранява публикуване Melanges (1972) Bergson H. et Robinet А. (Mélanges: l'idée de lieu chez Aristote, Durée et simultanéité, correspondance, pièces diverses, documents.) Paris: PUF (1972). Завещанието се цитира в Barlow (1966), Bergson, p.188 и Лозев А., Уроците на Бергсон, Литературен Вестник 18/07/1992

[+/-] Show Full Post...

сряда, 9 октомври 2024 г.

Пролегомени към Разделената линия на Платон

Фикцията за „общодостъпност“ и меркантилната идеология зад нея са направили философските статии отегчително дълги; за разлика от другите периодични издания при тяхното публикуване се изисква всичко всеки път да бъде детайлно изложено, повторено още веднъж, снабдено с препратки, и т.н. Тук бързешком се навлиза ин медиа рес (и след 3 страници се излиза): осведомените може да се заинтересоват, а неосведомените, ако се интересуват, могат сами да си набавят липсващото

Пролегомени към Разделената линия на Платон
Притчата за Пещерата навярно е най-популярната илюстрация за философията на Платон. Обаче, разбираемо, тя бива приемана в една схема, която е по-скоро деформираща: на логиката, която процедира дихотомично, съответстват сякаш 2 свята, един „истински“ и един „неистински“. А в Притчата определено е очертана една триделна подялба – пещера, ежедневен свят, идеалности: светът собствено е един, но с него са свързани две модалности – на зрението и на мисленето. Това е и постановката заложена в аналогията на Разделената Линия, която в текста на Държавата непосредствено предшества Притчата за пещерата. Между четното и нечетното винаги има несъответствие, така че теорията за някакви 4 „състояния на душата“ (патемата), която Платон преварително дава, парадоксално, самό става предмет на интерпретации, колкото многобройни, толкова и неубедителни[1].
Ако към проблема „2, 3 или 4“ се подходи непряко, може би някои затруднения ще отпаднат. В Тимей по същия начин Платон започва с мислимо и зримо, но след това експлицитно въвежда нещо трето – пространството, и в него помества 4те стихии, образуващи физическия свят. Именно определянето и ситуирането на нещо подобно изглежда проблематично в схемата от Разделената Линия.
Четирите стихии са въплъщение на една конструкция, известна като логически квадрат – изчерпващо описание чрез две двойки независими предикати и отрицанията им [2]. В случая това са сухо/влажно и топло/студено. Ако се приеме, че делението на Линията се основава на същия похват, ясно/неясно и мислимо/зримо биха задавали четирите способности или състояния. Добре ще е още тук да се отбележи, че само приемането на видимо за метонимия на сетивно, а то - за негация на мислимо, открива зад линията квадрат. Проблем е също, че предикатът „ясно“ е собствено от видимата област и пренасянето му в мисловността е катахреза.
В Тимей Платон елегантно получава формата на света въвеждайки за елементите един допълнителен параметър: подвижност. Така познатото ни подреждане по тежест земя, вода, въздух, огън напълно естествено бива произведно в тимейската теория. При Линията подреждащия параметър не е упоменат експлицитно, може би защото той някакси се подразбира: след като мисленото е по-стойностно от зримото и ясното - от неясното, валоризраща подредба е мислено-ясно, мислено-неясно, зримо-ясно и зримо-неясно. Приемането на яснотата за водещ параметър би довело до явен конфликт с платоновата подредба. Обаче е факт, че и тази схема не произвежда директно теорията за познанието, която е неин предмет. В съвременни термини йерархията от състояния приблизително описва епистемология, възхождаща от оприличаване, към факти и през теоретизирането им към познание. Но за никого няма съмнение, че когато едно обяснение стане прекалено заплетено хората прибягват към разяснение чрез графично представяне; това правят, разбира се, геометрите. В този смисъл ходът не е монотонен и мислимото-неясно, което в схемата на Платон се нарича „дианойа“, може да се окаже по-неясно от видимото-ясно, „пистис“.

Освен фигуративния език и неявното валоризиране с недоразуменията относно линията е свързан и чисто философския проблем за статута на онова, което днес бихме нарекли „интенционален предмет“, различавайки го от обичайните предмети (или „обекти“) [3]. Изглежда това е и мястото на най-многобройните разноречия. Както личи в самия текст за способностите (динамеис) и техните продукти се говори без маркиране на разлика. Лексическите дистинкции и нюанси се намират в различни места от текста и за разбирането на Линията ключови излеждат един по-ранен пасаж, края на Книга V, (Rep. 477-9) и коментирането ѝ по-късно (Rep. 534), след алегорическия разказ.
Умът мисли и произвежда знание, дианойа е размишление,което поражда хипотези, пистис, както е известно от реториката, убеждава и създава мнение, ейкасия наподобява и генерира образност[4]. Освен тези интенционални предмети налице са обективните идеи и видимото. Наивното онтологизиране, което преминава директно към 4 рода обекта - идеи, математически обекти, мнения и образи - се натъква на трудности. Платон никъде не споменава отделно някакви специални математически обекти, а за тях пише единствено Аристотел. Напълно в маниера на своя ментор той твърди, че те били между идеите и мнението (Met. 987b14, 1028b20, 1059b6). За някои коментатори те са простият отговор на проблема, с какво да свържат дианойа.
Объркването расте когато Платон започва да изпозва „мнение“, термин, който не участва в изложението за Линията, но пък фигурира в текста преди и след него. Предварително читателите са научили. че мнението е отчасти знаене и отчасти незнаене (а/гнозиа Rep. 477), и макар формалната логика да изключва подобно място внушението навярно е, че то е някъде по средата на линия. Когато по-късно Платон казва, че дианойа била между знанието и мнението (Rep. 511d) някои прочити са предложили, доста неубедително, че докса покрива ейкасия и пистис. Това предполага да се игнорира, че тези две способности или състояния първоначално са обявени като дялове на видимото със съответна яснота. Струва си да се отбележи, че ситуирайки дианойата Платон казва, че е „по изявена от мнението и по тъмна от знанието“, избягвайки катахрезата „яснота“ (Rep. 533d).
Във финалното обяснение (Rep. 534) Платон се връща към пропoрционалностите като кръстосано споменава способности и предметите им: мислене към мнение е като знание към убеждаване (пистис). Именно така се запазва съотношението на дължините, за чието тематизиране е самата линия Още от античността (Плутарх, Прокъл) обаче се знае за два лексически варианта на оригиналния гръцки текст (Rep. 509d7), а от тях зависи каква би била точно пропорцията на 4те сегмента, онагледяваши обясняваното и, евентуално, - по-състоятелното му разбиране. Общоприетият прочит стига до извода, че средните два сегмента са равни по дължина, което неизбежно внушава и някаква близост на свързваното с тях. Последните думи в обяснението навярно неслучайно гласят, че „колкото яснота“ има в състоянията „толкова и истина“ имало в тях“ (Rep. 511d). Платоновият маниер би бил между истина и неистина да постави съмнителното. Това се обяснява с неговата неформална логика, която му позволява между два противоположни термина да полага нещо трето (както при мнението в (Rep. 477) или в Тимей да намери нещо между делимо и неделимо (Tim. 35а)).
Платон иронизра онези, които не знаели, че между бялото и черното е сивото, между болката и удоволствието – безразличното, неутрално състояние (Rep. 585а), но при него личи известно объркването между фактология и логика. Докато предикатите не започнат да cе разглеждат „формално“, абстрактно, както става при Аристотел, те са преплетени със странични съображения. Така, ако принципно всеки предикат поделя дихотомично целия свой домейн, прагматично се налага питането за отделните случаи. При това обаче се разширява първоначално разглежданата област, а присъединеното към нея може да се счита за включващо „междинни случаи“, третотo. Така, примерно, между „невярно“ и „вярно“ се вклинява „неизвестно“; конкретно при този случай снемането на неопределеността чрез доказване поражда регрес – тя просто бива подменена с „недоказано“. Това спомага по друг начин да се проясни схематиката, която неговата Линия би онагледявала: доказано-вярно, оборено (т.е. доказано-невярно) и неопределено, някъде „между“ тях.
До схващането, че дианойа и пистис са някакси единни се стига и по квази-логически път. Квадратът от предикати е така или иначе несводим към троичност, но може да се отбележи, че в него два от членовете са „хомогенни“ - два предиката едновременно или се утвърждават или се отричат, докато другите два случая са смесени. Контрастът, макар и илюзорен, би давал аналози на истинното, съмнителното (в две форми) и неистиното. В Притчата за пещерата между идеалното и сенките се намира физическия свят, при това в една удвоена форма. Както внимателните читатели знаят, сенките са на артефакти, които на свой ред са имитации на „реални“ предмети. Реторическото убеждаване и мнение съответстват на първото, размишленията и хипотезите - на второто.
Едно заиграване с елементарната математика, повече стилистика отколкото прозрение, може би е мотивирало Платон да съчини предполагаемото обяснение, което (ни) затруднява повече отколкото улеснява разбирането. Еднаквото съотнасяне на цяло и части е разпознаваемо за достатъчно много читатели, но малко от тях навярно ще си направят труда да стигнат до извода, че средните дялове от линията са равни (В=С). С него пропорционалното съотнасяне А:В ~ С: D се трансформира в аналогическото a:x~ x:d. В тези две структури позициите са четири, но равенството намалява броя на елементите до три. Съобразява се, че Притчата гради именно аналогия: знаейки първите членове да се разбере последния – от сенките и обичайния свят да се премине към идеалния, също както при сравненията във Федон (109с). Дали Разделената линия не е по-късно хрумване добавено в края на Книга VI може само да се гадае.

Бележки
[1] Ивон Лафранс в началото на 80-те се заема да систематизира съответната литература, но стига само до том втори (около 800 страници, Lafrance 1987; 1994). От този незавършен проект е видно, че появяващите се публикации отдавна не казват нищо ново, тъй като полето от разумни възможности за прочит е изчерпано.
[2] При Аристотел това е една безспорно ключова конструкция, която Платон видимо знае (Soph. 266а, Gorg. 464) и не разбира.B Държавата не личи тази логическа схема да играе някаква роля: за добродетелите на самата държава просто са изброени 4 качества и е дадено нестройното обяснение, че когато знаем три от тях разбираме за четвъртото (Rep. 448а). Видовете държави следват видимо схема а ла Хезиод, но без никаква препратка към нейната собствена логика (текстът реално присъединява рода на идеалната държава към четирите вида от рода на неидеалната и стига до числото 5). В същия дух към дисциплините, организирани в питагорейския квадривиум, бива прибавена стереометрията (Rep. 528b). Комбинаторната логика е изчерпваща, но пък Платон видимо е заинтересован от конструирането на йерархии.
[3] С латинизма „обект“ на някои езици е възможно различаване от съответното му „предмет“. За способностите или „потенции“ (динамеис) стои проблемът с реифицирането, доколкото продуктът се оказва трудно различим от продуцирането, примерно „ноема“ бива подменяно от „ноезис“.
[4] Пистис е една от способностите, върху които се гради Реториката, както това е добре засвидетелствано от Аристотел (Rhet. 1356). „Ейкасия“ видимо е платонов неологизъм, разбираем в гръцкия език.

Библиография
Fischer F., (2003)La nature de l’objet dianoétique en République VI : bilan de l’interprétation contemporaine Laval théologique et philosophique, vol. 59, n° 2, 2003, p. 279-310.
Fischer F., (2004) Encore la question des intermédiaires mathématiques en «République» VI!. In: Revue Philosophique de Louvain. Quatrième série, tome 102, n°1, 2004. p. 1-34.
Hintikka J., Knowledge and Its Objects in Plato, Ajatus, (1971) 168–200
Lafrance Y., (1987) Pour interpréter Platon. La ligne en République VI, 509d-511e. Bilan analytique des études (1804-1984), Montréal-Paris, Bellarmin-Les Belles Lettres, 1987;
Lafrance Y., (1994) Pour interpréter Platon II. La ligne en République VI. 509d-511e. Le texte et son histoire, Montréal, Bellarmin , 1994
Storey, D.(2020) What is Eikasia, Oxford Studies in Ancient Philosophy 58, p19-57.
Storey, D.(2022) Dianoia & Plato’s Divided Line." Phronesis 67.3 (2022): 253-308.
Лозев А., Платон, Пространството и Магрит NotaBene#55/2022

[+/-] Show Full Post...

събота, 20 февруари 2021 г.

Weltgeschichte ist kein Weltgericht

Сузан Бобциин, оксфордски експерт по гръцки стоицизъм и логика, публикува работа с провокативното заглавие „Фреге плагиатствал Стоиците“[1]. Тя споменава, че в статията си за древната логика в SEP от 2006 е вметнала фраза, отбелязваща поразително сходство между логиката на стоика Хризип и Фреге, а в 2009 трима немски професори[2] публикуваха работа експлицираща това „съвпадение“[3]. Разбира се Бобциин съвсем не е била първата, засвидетелствала тази проницателност: още в началото на 50те години Мейтс в своята монография за Стоическата Логика[4] коментира сходството с Фреге, а пряко или непряко това става известно на Дельоз, чийто работи от 60те сa станали достатъчно популярни, за да бъдат считани за вторичен източник.[5]
Но някъде към средата на петте дестилетия, които делят най ранните бележки и по-късния коментар на Бобциин, се наблюдава една впечатляваща трансформация: от невзрачен изобретател на логическа нотация Фреге се превръща в крупен философ с квази-звезден статус в аналитическата „традиция“. Историята несъмнено познава жестовете, с които новодошлите завоюват стаус: те си създават потекло, било то древно или пък революционно. Съответната митология представя появата на Фреге като радикален обрат, скъсване с хилядолетните недоразумения насаждани след Аристотел и пр. реторика. Освен че подобно представяне прехвърля и другиму черния труд по издирване на предшественици и прецеденти, то съответсва и на аналитичната идеологията, която претендира, че започва на чисто – и така обещава на дефаворизираните (неерудирани) лек и лесен начин да постигнат много от това, което желаят – „резултати“, облаги, слава или друго (може би).


Към началото на 50те гoдини за Готлоб Фреге сe знае главно като за логик и математик, добил нерадостна известност най-вече с това, че опусът на неговия живот Grundgesetze der Arithmetik е бил съсипан от парадокса на Ръсел. Когато Хилберт публикува своите Grundlagen der Geometrie (1899) Фреге започва полемика, от която „Кралят на математиците“ бързо се оттегля. Впрочем за кръга около него вече е било известно противоречието в наивната теория на множествата, което Ръсел самостоятелно е съобщил на Фреге. На Фреге все пак се признаваше скромната заслуга за изобретяването на логическа нотация и анализ, удобни проследяването на математически доказателства. При изобретяването на своята идеография / Begriffsschrift Фреге несъмнено е премислил неща, които в случая са му изглеждали като недостатъци на езика. (Днес е нагласата би била по-скоро на естествения език да се гледа като норма, а на стриктно логическите форми като на служебни диалекти.)
Аристотел, както и учителят му Платон, принадлежат на епоха, в която граматиката няма отчетливи начертания, така че в разглежданията на езика нищо не изглежда да е фукционално, а всичко доста наивно препраща към някакви вещообразни реалии. Най простият анализ е, разбира се, бинарен и той се разпознава в аристотелианската подялба субект/предикат и двойката е аналог на затормозващия за Платон контраст на неизменно и променливо, така наричаните „битие“ и „ставане“. Достатъчно безспорно е, че фундаменталната разлика в езиковата област е име/глагол. Но пък граматиката демонстрира, че имената функционират разнообразно, така че изходна структура би могла да е от типа SVO, т.е. пермутация на трите елемента[6]. Принципно е ясно, че между субект и обект разликата е във фокуса и залогът, пасив или актив дава средство за изявяване на симетрията. Със заостране на вниманието към глаголите става видно, че за „Сократ плаче“ трудно се намира някаква пасивна формулировка. И ако „Сократ мрази Дион“ това се формализира по лесно като Мрази(Сократ, Дион) отколкото като Мразещ_Дион(Сократ). Третирането на релации като предикации води очевидно към пролиферация на предикатите, съответно и към някаква тяхна девалоризация и респективно към привилегироването на индивидите. Това е и реалното аристотелианство, твърде неподатливо на неоплатоническото обръщане на приоритетите. Ясно е, че свят като стоицисткия е много по-симетричен и нейерархичен, което подказва обяснение за безследното изчезване на тази алтернативна логика и нейната онтология.
Но Фреге и всеки, който размишлява над изказванията, респ предицирането, в математиката, бързо открива, че а+b доста непосредствено се формализра като +(а,b), (което се прави при полската нотация) [8], докато неща от типа Plus_b(a) клонят към безмислица.
Това, което се разбира от работата на Бобциин, е, че Фреге е чел внимателно Историята на Логиката (1855) от Карл Прантл. Тя демонстрира не само очевидната позитивна част за съвпадения, но и решаващото - че неща, липсващи в нея, липсват и в писаното от Фреге. Ноторно е обаче, че Фреге никъде никога не препраща към стоицистките идеи, така че веществено доказателство за влиянието липсва. Историята, разбира се, не е трибунал за да се формулират обвинения от типа „плагиат“ и Бобциин коректно се позиционира спрямо подобни нагласи. Обвинителската нагласа би пренебрегвала една особеност, която Бобцийн подчертава, но не коментира: колко презрително, ако ли не враждебно, Прантл се отнася към стоицистката логика. Четейки неговата книга Фреге навярно основателно е започнал да се опасява, че ако спомене този първоизточник той рискува да си навлече същото отношение, и което, разбира се, тотално би отклонило вниманието от предмета по същество.
Докато статията на Бобциин старателно проследява постановките из текстовете, но дава и синоптична представа за работата на Габриел и Ко, която макар и на немски език е в обръщение вече 10 г. Там история започва анекдотично с факта че етаж от къщата на фреге е бил нает от класициста Рудолф Хирцел, който в 1879 публикува работа от двайсетина страници De logica Stoicorum[8]. По съвпадение бащата на Рудолф е собственик на издателството, отпечатало книгата на Прантл. Уликите се множат на всяка страница, но до веществени доказателства така и не се стига, именно поради което Бобциин ще да е написала своята статия. В далечна перспектива не би следвало да се изключва, че Фреге ще остане като изобретател на нотация, а мимолетната му слава на велик философ – като недоразумение, родено в търсенето на форма за една привидна новост, аналитичното философстване.

[1] Bobzien S., Frege plagiarized the Stoics in Themes in Plato, Aristotle, and Hellenistic Philosophy Ed. by F. Leigh p149-206 Bul. of Inst. of Classical Studies, Suppl. 141, U of London Press 2021
[2] Gabriel G., Huemllser K., Schlotter S., Zur Miete bei Frege - Rudolf Hirzel und die Rezeption der stoischen Logik und Semantik in Jena, J. for History and Philosophy of Logic, Vol. 30, (Nov. 2009) , p 369-88
[3] На това място ще отбележим, че точно тази нейната фраза и препратката са дадени в бележка към статия за Фреге bg.wiki от началото на март 2020.
[4] Mates, B. 1953. Stoic Logic. Berkeley/Los Angeles: University of California Press. (2nd ed. 1962)
[5]"It is very likely, I think, that Deleuze knew of Mates’s claim about the similarity between the Stoic theory of lekta and Frege’s theory of Sinn , if not directly from Mates then at least through Goldschmidt". Bennett M., Deleuze and ancient greek physics, Bloomsbury books, 2017
[6]Gell-Mann M., Ruhlen M., The origin and evolution of word order, PNAS Oct. 18, 2011 108 (42) 17290-5
[7] Gabriel цитират Лукасевич да споменава през 1935 г. в един дъх двукратно стоиците и Фреге. "Die von den Stoikern begrundete, von den Scholastikern fortgefuhrte und von Frege axiomatisch aufgebaute zweiwertige Aussagenlogik steht nunmehr als ein fertiges System vor unseren Augen da."
[8]Hirzel R., De logica Stoicorum. in: Satura philologa. Hermanno Sauppio obtulit amicorum conlegarum decas. (1879) pp. 61-78.

[+/-] Show Full Post...

събота, 23 май 2020 г.

Квинкунксите на Платон


Софистът несъмнено е един от най интересните платонови диалози. Използвайки заглавието, властващата докса обаче е успяла да направи собствен капитал: след като философ и софист са обрисувани в контраста от светлина и мрак (254а), защо човек да хаби време и усилия за вникване в детайли от усложнената аргументация на Платон. Такъв предварително идеологизиран прочит спестява не само средства, но и възможността някой да открие, че предполагаемото противопоставяне въобще не е категорично. Пост-античната нагласа е успяла да затвърди някакво внушение, че философията по дефиниция се занимавала преимуществено със съществуванията и т.н. „битие“ и това пристрастно (не)разбиране просъществува до произнасянето на лапидарната кантова формула „съществуването не е предикат“, с което се бележи връщането към исконната епистемологическа проблематика. Обаче от Софистът най-често споменавано съдържание продължава да е обсъждането на „(не)битието“ и само вторично биват упоменати въведените там Пет Най-големи Рода, megista gene. Обемът коментари на платонови текстове е трудно обозрим, така че дори и при тази „второстепенна“ тема те не липсват. Още едно нейно повторение може би си заслужава труда, поне като опит тя да бъде пренамерена, свързана и продължена в други текстове. Насоки за това се намират във Филеб, Тимей и другаде, а тези разширения подпомагат и там съответните прочити . Платон недвусмислено бявява, че разбирането за това, кои родове и неща (могат да) се смесват е централно за занимания като неговите (253d). В тях се очертава една схема, която може да бъде съвсем конкретна или доста абстрактна, без особена яснота кога и как тя е удачна и са правомерни подобни смесвания или приобщавания. Наблюденията при тези странични разглеждания навярно ще просветлят и едно евентуално връщане към популярната петорка, включваща покой, изменение, битие, различие и тъждественост:


За парадигма на такива разглеждания е удобно да се използва приложението й, което се открива към края на Софистът (261d-263d), където от съчетаването на имена и глаголи се образува реч/слово, което пък може да бъде вярно или невярно. Самата схема е напълно очевидна, за да не се нуждае от много коментиране, освен да се отбележи, че в примери като този началото са два елемента, които се комбинират, смесват, или по друг начин генерират /произвеждат/ нещо друго /ново/, за което се посочват двойка предикати, най-често от бинарна опозиция. Разкрива се по-нататък, че естеството на двата елементи, приети за изначални, се отличава от това в резултантната двойка, а централният пункт е нещо разглеждано двояко или двусмислено. Достатъчно нагледно изображение е едно равнинно разположение, описвано като „шахматно“ и за което е употребим термина квинкункс, ограничаващ се до конфигурацията от пет позиции.

     >-пълният текст тук.pdf-<

[+/-] Show Full Post...

сряда, 21 февруари 2018 г.

Ницше, който се по(о)бъркал

Ницше бил филолог, но се по(о)бъркал и станал философ. Или почти.
За Ницше всичко е казано и прокоментирано, но докато има новодошли - има и място за нови редакции. Преди всичко е нужно да се обръща внимание на реконфигурирането в академичното пространство, преначертавянето на границите между областите на компетентност и отвоюването на названия: Philologica е раздел в ръкописното наследство на Ницше, който го ситуира в неговата съвременност. [1]

В 1869 той започва с летящ старт кариера професор по филология, но на десетата година се отказва. Преждевременното приключване. както е добре известно се дължи на едно недоразумение: Ницше публикува в 1972 Раждането на Трагедията от Духа на Музиката, книга от неясен тогава жанр, но която филолозите осъждат, а философите игнорират; продължавайки да е професор в Базел, той вече не е 'истински' филолог и не е оше 'истински' философ. Това обаче може да бъде видяно и от обратната страна, той нито е скучен филолог, нито е оригиналничещ философ. Ако Раждането на Трагедията е била (и остава) във фокуса на вниманието при премного прочити[2], тук заявеният интерес е към нейния фон - заниманията на Ницще непосредствено преди и след нейната поява. За книгата може би е достатъчно да се каже, че е това е културология, спекулативна, разбира се, както Жирар, Буркерт, Джулиан Джейнс, и още повече белязана от времето си - немската културност от средата на 19в, която пък Ницще се стреми да разпердушини. Така „Ние филолозите“ бихме могли да останем в страни от вагнерщината, заратустрите и разните ницщеански миазми.
Nietzsche F. Philosophy in the Tragic Age of the Greeks, [tr. M. Cowan] Washington, D.C.: Regnery Gateway Inc., 1962.
Nietzsche F. The Pre-platonic Philosophers, [tr., ed., intro & comm. by G. Whitlock] International Nietzsche Studies, University of Illinois Press: reprint, 2006
Nietzsche as a Scholar of Antiquity, eds. A.K. Jensen, H. Heit, Bloomsbury Studies in Philosophy, London: Bloomsbury 2014
Още с пристигането си в Базел Ницше е нахвърлял мащабен историко-филологико-философски проект, части от който излага в лекции, четени успоредно с по-стандартен материал. Замисълът като че ли е, връщайки се към автентичните текстове и техния контекст, да разкрие 'оригиналната' гръцка мисловност в нейната другост. Възстановката от непубликуваните части в обозрим вид обаче отнема твърде много време; чисто технически, само идентифицирането на цитати, нахвърляни по памет или от овехтели издания изисква значимо количество труд. Така доста преди да бъде издадена Предплатоническите философи излиза книжката за Философията в Трагическата Древност на Гърците, която е нещо като олекотена версия за начинаещи, обработена и подготвена от самия Ницще.
Ницше неколкократно заявява, че в ранната епоха имало 7 оригинални чисти типа философия, а по-късно концепциите са смесени, като пример за последния чист тип бил Сократ, докато Платон е за първата значима смес. Числото 7 е разбира се и това на мъдреците, от които Ницще полага сериозно услиие да отграничи философите [3]. Видимо обаче няма окончателен списък във Философията от трагическата древност са останали по-малко, а в ръкописите списъкът е по пространен: Талес, Анаксимандър Хераклит, Парменид и Анаксагор изглеждат като че ли утвърдените, а Емпедокъл, Демокрит, Сократ са за допълнението, като още Питагор, Анаксимен и Зенон. Но че за Сократ няма място в компанията е видимо с просто око и в тези свои писания Ницще никога реално не стига до него.
Културологичната интенция на Ницше е да покаже как философията е гръцка, преди всичко – не религиозна, а наукообразна; онези, които са останали като първите философи са натурфилософи и дори материалисти - те са двойно отрицание и на отвъдните и на антропоморфни богове. При наличие на някаква идеологема/ митологема за големия небесен робовладелец гръцкото чудо едва ли е щяло да се случи: понеже е децентрализирана, гръцката религия не би могла (лесно) да предлага общовалидни отговори. Онова, което е оставила древна Гърция, е култура на един елит и философията, по специално, е заниманието на свободни хора - за разлика от по късната епоха когато всичко бива подчинено на идеологията нагодена за роби. Филологията схващана „професионално” изисквала изследователите да игнорират като външни елементи, които реално са конституиращи, още повече в тогавашна Германия тя е част от образованието, формиращо подходящи поданици. Обединяването по сродство, Volk и Geist, е идеята и аналoгията, с която стандартно е трактован 'гръцкия гений', макар днес да е очевидно, че изобретяването на фонетичната писменост е решаващ фактор и, по- нататък, - улесненото комуникиране, което не налага централизиране.
Най-просто (и логично) обяснение, защо Ницще говори по-скоро за пред-платоници а не за предсократици, е че той е съвсем наясно доколко „Сократ“ е персонаж наложен и изобретен след Платон. Именно неговата фикционалност го извежда към някакво хегелианистично ситуиране в продължение на Дионис и Аполон, самите те шопенхауеровски предрешения на кантианскиата дистинкция (динг ан зих/ явление като воля/ представa, или още по-грубо материално/ и идеално). Бръщолевенията на т.н. диалектика или бруталния бинаризъм са алтернативите, в които остава затворено немското философстване. Еманципирането на Аристотел от Платон за дълго скрива единството на логика и математика и така - прозрението, че философията не е само физика и моралистика. Трагедията като съдържание-и-форма-за- някого е можела сякаш да подскаже на Ницще една нетривиална перспектива, обаче тя остава невидима, докато той се заплесва по История на материализма и книгите на Бошкович или Хелмхолц [4].
В последна сметка след четене на древната гръцка филосфия, трактована от Ницше, остават сякаш по-ясни впечатления отколкото, примерно, след Хегел или Целер, двете от най-често цитираните за случая близки аналогии [5]. Изглежда че Класическите Филолози както личи от сборника Nietzsche as a Scholar of Antiquity, са малкото, които успяват да пишат по поносим начин за Ницше, докато останалото, по-късни текстове и коментари, са нещо, което навярно е добре да бъде избягвано.

Бележки
[1] Aрхивът на Ницше е онлайн, а текстове от, за и покрай него се намират навсякъде като немалко и на различни езици са достъпни в archive.org.
[2] Като ориентир само един автор и неговата книга James I. Porter, The Invention of Dionysus: An Essay on The Birth of Tragedy, Stanford University Press 2000 вкл. достъпното другаде деконструкционистко есе The Invention of Dionysus and the Platonic Midwife: Nietzsche's Birth of Tragedy (Journal of the History of Philosophy Vol. 33, N. 3, July 1995 pp. 467-97)
[3] Вюймен е предложил една типология стигаща до 6 , а чисто логически (или структуралистически) с три предиката се стига до 8.
[4] От четене на Xегел (История на Философията, т.1, София: НиИ, 1982) се научава главно за собственото му философстване, докато Целер е суха справка, спорно колко кантианска и колко хегелианска; вж. Zeller E., Die Philosophie der Griechen. Eine Untersuchung über Charakter, Gang und Hauptmomente ihrer Entwicklung, 1844–1852; Helmut H. Hegel, Zeller and Nietzsche:Alternative Approaches to Philosophical Historiography // From Hegel to Windelband Historiography of Philosophy in the 19th Century р.117-39, еd. by G. Hartung and V. Pluder, Berlin/Boston: Walter de Gruyter GmbH, 2015
[5] Коментарът на Уитлок (100 стр. за 150 стр. текст) е четиво информативно и прелюбопитно, с препратки към Ланге и Бошкович; вж. още Lange F., Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart. Verlag J. Baedeker, (zw. Iserlohn 1873); Ansell-Pearson K., Nietzsche’s Brave New World of Force Thoughts on Nietzsche’s 1873 ‘Time Atom Theory’ Fragment & on the Influence of Boscovich on Nietzsche, Pli: The Warwick Journal of Philosophy 9 (2000), 6-35.pdf

и какво от това. изненада.

[+/-] Show Full Post...

четвъртък, 22 октомври 2015 г.

Заниманията с Аристотел

Занимания с Аристотел - ето нещо, което днес разумният човек би следвало да избягва. Дори повърхностно разлистване на текстовете бързо се натъква на неясноти, и по-нататък - на несъответствия и видими противоречия. Лесният отговор е, че са на лице твърде много лакуни, размествания и дописвания, и въобще не е ясно какво реално представлява запазеното. А когато обсъжданото е предварително осъдено - какъвто е случаят с аристотеловата физика - цялото начинание губи всякаква собствена перспектива, отвъд историческата си куриозност. При подобна нагласа обаче може да се обсъжда, защо след като от Емпедокъл и древността е известна стройната мито-логическата система на четирите елемента или стихии, обясняващи света, Платон предлага пет правилни многостена, а Аристотел изхожда от три прости движения.

Falcon A., 2005 Aristotle and the Science of Nature, Cambridge UP.
Falcon А., 2012 Aristotelianism in the First Century bce: Xenarchus of Seleucia Cambridge UP.
Rovelli С., 2014 Aristotle’s Physics: a Physicist’s Look ArXiv
Claghorn G., 1954 Aristotle’s criticism of Plato’s ‘Timaeus’, Martinus Nijhof (1954; 2nd ed. Springer Science & Business Media, 2012)

Според една проницателна бележка на Койре Новото време е победата на Платон над Аристотел [1], такава е просвещенческата перспектива, в която Декарт и Нютон надмогнали заблудите на схоластическото многознайство, опиращо се изцяло на Аристотел. Но няма как да се подмине факта, че именно четене и коментиране на Аристотел - самата схоластика - разсейва дълбокото до мистика невежество, което е останало след неоплатонистките бръщолевения («Християнството е Платонизъм за масите» не по-малко проницателно е писал Ницше [2].) Връшайки се към късната античност, било е достатъчно ясно, че платонизмът клони към митология, а атомизмът е някакъв екстеремизъм, та за разумните и образовани люде реално е оставало ситуиране спрямо перипатетизма и/или стоицизма (който е, разбира се, безспорно общофилософска алтернативна система, и съвсем не е карикатурата наследена от оглупяващите римляни).
Книгата на Андреа Фалкон е добросъвестно изследване на принципите в аристотеловото природознание, съвсем пешеходно и без бляскави идеи. Но покрай цялата тривиалност в нея случайно се открива едно чудесно обяснение, как въобще идеята на Платон за стихиите като многостени е могла да бъде разумно приемана. Очевидната й неправдоподобност се изличава, когато се знае, че думата 'сома' е могла еднакво добре да покрива 'телесност' и 'обемност' – corpus и solidum: едва по-късното 'стереон' въвежда разликата: находката е може би равностойна на 'фармакон', думата, с която Дерида демонстриpа така образцово що е то ‘деконструкция’ [3].
Фалкон по-нататък е и автор на книга за Ксенарх, късен и сравнително малко познат коментатор и опонент на Аристотел [4]. Неговата книга Cрещу Петия Елемент обаче се цитира и обсъжда наравно с трактата За Небето чак до 17в. когато Кремонини пише опровержения и Галилей го цитира.
Това отвежда и към занимателната статия на Карло Ровели, виден съвременен теоретик, който без много усилие демонстрира, че аристотеловата физика е съдържа напълно разумно представяне на света: реално познатите движения са в материална среда и те се изчерпват, а не продължават безконечно, а падането на по-тежките наистина е по-бързо. Парадоксът, който личи, е, че Аристотел, макар философ, се оказва изцяло запленен от непосредствената действителност. Физиката на Новото време изхожда от една нереалност - безкрайно хомогенно празно пространство, каквото никъде няма; инерциалното движение собствено не се наблюдава, а само се обяснява неговото отсъствие... В последна сметка спорът е дали математика с нейната логика изчерпва думата 'съществува' или само нещо извънматематическо я запълва. Мненията се сменят, но Аристотел предварително е съчинил подходяща критика към своя ментор и по-специално на баснята Тимей, - за което Клагхорн е компилирал още през 50те години отделна монография, неотдавна преиздадена. И това може би напомня, че натрупаните за повече от 2000г коментари към Аристотел реалистично представят Вавилонската Библиотека на Борхес[5]: ако някои от тях бъдат унищожени, това няма никакво значение, тъй като има достатъчно много други, които се различават само в някоя запетайка... още (За “Тимей” и “За Небето”)

Бележки
[1] Koyre A., Galileo and the Scientific Revolution of the Seventeenth Century, The Philosophical Review, vol. 52, No. 4 (Jul., 1943), p. 333-48 <а href="http://www.jstor.org/stable/2180668">Jstor .
[2] Ницше Ф.,Отвъд доброто и злото (предговор). Съчинения т.3, София: З.Cтоянов 2004
[3] Derrida J. La pharmacie de Platon. Paris: Seuil, 1968. (in La dissémination 1972; Аптеката на Платон, Език и Л-ра 5-6 1996 с 60)
[4] Falcon A., The Pre-History of the Commentary Tradition : Aristotelianism in the First Century BCE: (Prolegomena to a Study of Xenarchus of Seleucia) / Laval théologique et philosophique, vol. 64, n° 1, 2008, p. 7-18. URI: http://id.erudit.org/iderudit/018532ar; Месяц С. Дискуссии об эфире в античности. Космос и душа. Учения о Вселенной и человеке в Античности и в Средние века. М., 2005.
[5] Борхес X., Вавилонскaта Библиотека, София: Народна култура 1986

[+/-] Show Full Post...

вторник, 15 юли 2008 г.

Структура на Философията


Структурата на Философските Революции
Днес книгата на Томас Кун Структурата на научните революции се ситуира по един особен начин: тя сякаш бележи фокуса именно на това, което описва - една научна революция, структурирана според собствените й представи. Прозрение или самосбъдващо се пророчество, мненията могат да се различават, но след като дискусиите около парадигмите и революциите се изтощиха в необозримия обем на вторичната литература, сега говоренето за тях се е превърнало в общо място. Новата книга на Александър Кънев Западната философия излиза с подзаглавие “парадигми, революции, перспективи” като според автора “въпросът за преспективите на западната философия е по същество въпросът за това, дали и доколко са необратими революциите в нея”. Подробният отговор, както си изяснява, ще бъде представен в една бъдеща трета част и той ще е в основата на една “противопоставяща се както на субстанциалната метафизика, така и на антиметафизическите концепции за отношението между език, съзнание и реалност философия на взаимо обусловеността”. Предлаганата за момента първа част представя в обем от близо 300 страници едно общо въведение и материала, отнасящ се до първата от философските революции. Би било преждевременно да се съди за начинанието, но всяко начало неизбежно създава нагласи и очаквания, които влияят върху рецепцията на последващото.
Тук един наивен преразказ би свел нещата до това, че философията бива стара, нова и най-нова; доколкото последната скъсва с традицията, трактовката на предходната е деликатна, тъй като при нея трудно се скрива смесването на процес и субстанция. Периодизирането предполага някакви времеви маркери – събития, които, ако са специфични, отразяват някаква промяна в подлежащата структура. Тази обща историцистка постановка събития/структура има свои проблеми, които в една по-тясна област, след Кун, се дискутират именно в термините на революции/парадигми. Адаптирането им към историята на западната философия в нейната цялост налага още веднъж тяхното преразглеждане. В случая, зад обобщаващото множествено число стоят три парадигми отграничавани в два революционизиращи “поврата”. Променливият мащаб и историческата дистанция могат да скриват или разкриват разриви и единства, но пък обемът, темповете и естеството на историкофилософския процес могат да оказват съпротивление на пренарежданията. А няма съмнение и че всяко по-обхватно начинание е трудно защитимо пред гилдията на тесните специалисти.
Ясно е, че възгледът за промяна предполага координиран с него възглед за променящото се, в случая - самата философия. Тя би следвало да притежава някакви фундаментални характеристики, податливи на отчетлива промяна и чиито комбинации да съответстват на различните парадигми. Според Кънев такива са имплицитните схващания за отношенията на (а)репрезентиране на реалността от съзнанието и езика. В онтологическата парадигма предполжението е, че съзнанието и езикът репрезентират реалноста, докато в епистемологическата съзнанието арепрезентира, но езикът репрезентира, а в лингвистическата и двете арепрезентират (четвъртата комбинация се счита за невъзможна). Така Декарт и Кант принадлежат към две различни парадигми - онтологическа и епистемологическа - и бележат респективно края и началото на едната и другата. Единството между тях представлява една “супрапарадигмална традиция”, съответстваща на общата предпоставка за репрезентиращия характер на езика. Друга(та) възможна суперпарадигма е споделянето на арепрезентиращия характер на съзнанието, което обединява епистемологическата и лингвистическата парадигми, от Хюм и Кант до съвременните деконструкционисти. Застъпването на двете свръхструктури съвпада с времето “новата” философия. Както отбелязва Кънев, това “налага цялостно преосмисляне на употребата на понятията модерна философия и класическа рационалност. Единствата, които назовават те, са твърде проблематични, да не кажа илюзорни”
Очертаната структурна двусмисленост корелира с процесуална неустойчивост: за трите века от Декарт до Витгенщайн, се набелязват пет различни революции. Тази честота неминуемо напомня за метафоричния характер на ключовия термин “революция”, който позволява разнообразните му реинтерпретации. Предпочитана от автора дума е сродната “обрат” (или “поврат”), която би загатвала за формата - ако във философията всичко е винаги вече известно, реално новости няма, и промяната е не иновация, а преориентация. Според Кънев в западната философия смяната на парадигмите протича в две фази като началната, методологическа, се трансформира еволюционно в собствено парадигмална. “Методологическа революция” е името на един финален опит остаряващата парадигма да се реабилитира, а разочарованието от неговия неуспех запълва интервала до формулирането на новата. Единствената консенсуално признавана революция, Декартовата, се оказва методологическата фаза на парадигмална смяна, която Кант ще извърши. В следващият обрат, предмет на втора част от изследването, аналогично има отказ от репрезентиране, така че е лесно да се приеме, че ще бъдат установени паралели, подкрепящи предложената концепция. Може би за това тук вече се допуска една аномалия, наречена “диалектическата (контра)революция на немския идеализъм” - така е озаглавена последната глава от книгата, в която следкантовата немска философия се трактова като закъсняла втора методологическа революция, а Фихте, Хегел и Шелинг се свързват със старата онтологическа парадигма. Така, от зараждането на епистемологическата парадигма до нейното окончателно преодоляване, в равносметката се включват три методологически и две парадигмални революции.
Оригиналното схващане за контрареволюции позволява в този модел един допълнителен тип събития, различни от смяната на парадигми. Но решението е по-скоро палиативно, доколкото априорното ограничаване на броя парадигми е редуцирало сега историческите възможности до две: неограничено пребиваване в настоящата или връщане към някоя от предишните. Въпросът за необратимостта изглежда е бил предрешен, с което и перспективите пред западната философия са предначертани.

Александър Кънев, Западната Философия [част първа], Издателство “Идея”, Стара Загора/София, 2005




Допълнение1: One showing is worth a thousand sayings:




Резюме: Спорно е доколко Кун-овият модел парадигми/революции е уместен в историята на философията, още повече когато броят на възможните парадигми от структурно-комбинативни съображения е ограничен до три (според това дали език и съзнание репрезентират или не).

[+/-] Show Full Post...