петък, 3 юли 2020 г.

Квинкунксите на Платон - кода


Нагледите са полезни, особено когато е известно, че не са правилни. „Квинкунксите на Платон“ могат да изяснят известните Megista gene – петте големи родове, изброени в Софистът, и като се съзерцава тяхното графичното подреждане:


Създава се впчатление за някаква симетрия, макар тя реално да не се покрива с тяхното разбиране. За случая най-лесният начин да бъде разсеяна е да се наблегне, че онова, което преводите предават като „битие“, за класическите гръцки мислители съвсем не съответства на теологически мотивираните тъкувания за тази дума.[1] Думата, която в множество индоевропейски езици конотира и съществуване, на първо място изявява определеност: нещо „е така“, така е. Тогава е разбираемо, че този смисъл на „определеност“ действително е резултат от комбиниране на „също“ и „различно“, както в по-късните термини - родово определение и видова разлика. Именно това се изяснява по нататък в текста, където от съществително и глагол се получава „слово“ (логос). За логическите разглеждания е видно, че говоренето за някаква диалектика, е не само неуместно, но и заблуждаващо.[2]
Приведените по-рано вариации на популярния квинкункс подсказват за тяхната множественост, която не е лесно да се удържи в разумни граници. Описание на две неща, които да се смесват или сплитат в трето и по-нататък то (или всички те) да се подчинява(т) на дихотомичен принци, е схема напомняша за митическите медиации разкрити от Леви-Строс[3], макар и в леко изменена форма. В писаното от Платон това се открива доста недвусмислено например в пасажа от Държавата (617c), упоменаващ мойрите. Те са, както е добре известно, 3 и според текста подреждането им по възраст съответства на пеенето за минало, настояще и бъдеще. За тяхна майка е посочена Ананке, персонифицираната необходимост, докато баща им не е упоменат. Митографите обаче предават, че родителската двойка е Кронос и Ананке или пък по-късните еквиваленти Зевс и Темида. Едва ли е нужно връщане до индоевропейските корени (и двойката Варуна – Митра[4]) или пък пояснение, че деформация на Хронос стои зад Кронос, който ноторно е бил изместен от Зевс. Дуалността произвол/ регулярност се разпознава като принципа, който стои над времевостта в трите ѝ хипостази.
При сравнително хомогенни съвкупности от 5 елемента деленето 2+3 изглежда почти неизбежно. В духа на третираното тук бързо идват на ум 5те планети, при които две са „вътрешните“ и видимо следват Слънцето, докато останалите три („външните“) доста произволно блуждаят.(986е-987)[5] Още по очевиден пример са, разбира се, 5е тела, които Платон е избрал за конструкцията на света от Тимей: те са три делтаедъра – съставените от равностранни триъгълници (икосаедър, октаедър и тетраедър) и още други две (куб, додекаедър); както текстът обяснява, делтаедрите се разпадат и преобразуват едни в други, докато кубът единствено се разпада и възстановява (Тim. 56d-57с), а за 5тото не е казано нищо както за бащата на мойрите или за неназования 5и принцип във Филеб.
Две е първото число. така е за древните гърци и така е в Елементите на Евклид. Едно не е число, а „принцип“ на броенето. В математиката дефинициите са определящото, така че грешна дефиниция няма : две за гърците е множественост, едно не е. Твърдението, че нещо е едно, е по-скоро твърдение за уникалност, което е и негативна характеристика: „уникално“ ще рече, че няма друго, а това не е даденост. След като е достатъчно ясно, че числата започват с 2 няма как да се подмине първата стъпка – прехода към 3. Може да се предположи, че това е занимавало питагорейците, а не по-късно изнамереният проблем за преход от 1 към 2, който за тях и не е такъв.

1.Kahn C., The verb "be" in ancient Greek, Dodrecht: Reidel; (2003) Rev. 2nd ed., Indianapolis: Hackett Pub. Co. - една забележителна работа, която е направила неуместни повечето съчинения третиращи онтологическа проблематика в античността. Нетърпеливите (или несхватливите) могат да са запознаят с оригиналната статия от Foundations of Language 2.3 (1966) 245-265. или да прочетат Kahn, Charles H. (1976). "Why Existence does not Emerge as a Distinct Concept in Greek Philosophy". Archiv für Geschichte der Philosophie. 58 (4): 323, което е включено в том с негови есета (2009). Essays on Being. Oxford University Press.
2 каша е това до което т.н. диалектика всеки път достига
3 Claude Lévi-Strauss The Structural Study of Myth Anthropologie structurale, Paris: Plon (1958) ch.11 orig., The Journal of American Folklore Vol. 68, No. 270, Myth: A Symposium (Oct. - Dec., 1955), pp. 428-444
4 темата за индоевропейската трифункционалност с двойната власт така както е подхваната от Дюмезил (Dumézil G., Mitra-Varuna - Essai sur deux représentations indo-européennes de la Souveraineté, Presses universitaires de France, 1940 ) допуска разнообразни спекулативни продължения, вж. Лозев A., (2016) Структуралистки упражнения в чест на Ж. Дюмезил (1898 – 1986), cn. NotaBene, 32
5 Астрономията в Епиномис представя 8 те движения, от тях едно за цялото небе, две за светилата и останалите 5 са за планетите – терминологията тук вече е анахроническа, така че назоваването „вътрешни/външни“ лесно предава многословното описание от оригинала.

[+/-] Show Full Post...

събота, 23 май 2020 г.

Квинкунксите на Платон


Софистът несъмнено е един от най интересните платонови диалози. Използвайки заглавието, властващата докса обаче е успяла да направи собствен капитал: след като философ и софист са обрисувани в контраста от светлина и мрак (254а), защо човек да хаби време и усилия за вникване в детайли от усложнената аргументация на Платон. Такъв предварително идеологизиран прочит спестява не само средства, но и възможността някой да открие, че предполагаемото противопоставяне въобще не е категорично. Пост-античната нагласа е успяла да затвърди някакво внушение, че философията по дефиниция се занимавала преимуществено със съществуванията и т.н. „битие“ и това пристрастно (не)разбиране просъществува до произнасянето на лапидарната кантова формула „съществуването не е предикат“, с което се бележи връщането към исконната епистемологическа проблематика. Обаче от Софистът най-често споменавано съдържание продължава да е обсъждането на „(не)битието“ и само вторично биват упоменати въведените там Пет Най-големи Рода, megista gene. Обемът коментари на платонови текстове е трудно обозрим, така че дори и при тази „второстепенна“ тема те не липсват. Още едно нейно повторение може би си заслужава труда, поне като опит тя да бъде пренамерена, свързана и продължена в други текстове. Насоки за това се намират във Филеб, Тимей и другаде, а тези разширения подпомагат и там съответните прочити . Платон недвусмислено бявява, че разбирането за това, кои родове и неща (могат да) се смесват е централно за занимания като неговите (253d). В тях се очертава една схема, която може да бъде съвсем конкретна или доста абстрактна, без особена яснота кога и как тя е удачна и са правомерни подобни смесвания или приобщавания. Наблюденията при тези странични разглеждания навярно ще просветлят и едно евентуално връщане към популярната петорка, включваща покой, изменение, битие, различие и тъждественост:


За парадигма на такива разглеждания е удобно да се използва приложението й, което се открива към края на Софистът (261d-263d), където от съчетаването на имена и глаголи се образува реч/слово, което пък може да бъде вярно или невярно. Самата схема е напълно очевидна, за да не се нуждае от много коментиране, освен да се отбележи, че в примери като този началото са два елемента, които се комбинират, смесват, или по друг начин генерират /произвеждат/ нещо друго /ново/, за което се посочват двойка предикати, най-често от бинарна опозиция. Разкрива се по-нататък, че естеството на двата елементи, приети за изначални, се отличава от това в резултантната двойка, а централният пункт е нещо разглеждано двояко или двусмислено. Достатъчно нагледно изображение е едно равнинно разположение, описвано като „шахматно“ и за което е употребим термина квинкункс, ограничаващ се до конфигурацията от пет позиции.

     >-пълният текст тук.pdf-<

[+/-] Show Full Post...

сряда, 5 февруари 2020 г.

Няма какво

     ...всяка дума също е маска
В литературата няма какво има само как. С подобен възглед сега трудно се намират неща, които да бъдат наречени литература и още по-малко – да бъдат прочетени, Няколко находки, нови и не съвсем, обединени от нещото наречено интертекстуалност:

Lars Iyer, Nietzsche and the Burbs (2019, Melville House).
Олга Токарчук, 2009 Карай плуга си през костите на мъртвите (Панорама+, 2014)
Patti Smith, MTrain (2015 Knopf)
Ben Lerner Leaving the Atocha Station, 2011 Coffee House Press
Xavier Marias 1998 The Dark Back of Time New Directions 2001

За Ларс Айер вече е писано тук, но новата му книга е впечатляващо добра, пак. Написана в множественото число на първо лице, минималистична, герои без описания, но със самоличност: Ницше някакси се явява в английската полу-градска среда. Ако не беше модернистичната й техника, книгата навярно би се дублирала с Поколението Х на Дъглас Копланд. Групата герои на Айер са абитуриенти, хрониката на последните два месеца от училище, където всички са им познати, тяхното социално битие е напълно осезаемо, също както и усешането им, че предстои то да се разпадне в екзистенциални избори. Явява се нов интриговащ съученик, веднага наречен Ницше, когото привличат за вокалист в групата им, репетираща от време на време и без особен ентусиазъм. Що е то нихилизъм и има ли за него място тук и сега и утре. Културният репертоар на Айер, (бивш (!?) философ) му позволява да бъде изобретателен и занимателен: гностици, Достоевски, анархисти, парафрази и идеи се подмятат в сянката на оригиналния Ницше, докато тийнейджерите се мотаят из предградието или пък реанимират след купон.
*
Подтикът да се посегне към книгите на Токарчук е разбираем: някакси глупавото е да не разбереш кога си живял – как е изглеждал светът, когато на някаква алтернативна полякина връчват нобелова награда по литература. От бурно преиздадените й книги тази се оказа първата податлива на четене до край. Несъмнени писателски сръчности, включващ тон и поза разбираеми за всеки, който е недоволен от нещо. Блейк и Астрология като бекграунд, връзката между тях по-скоро неясна, но колаборацията Блейк-Варли може да вдъхнови четенето, заплашено иначе от тривиалността. Една критичка с добро име и проста душа (си) призна, че би изчеркнала астрологичните отклонения, убедена навярно че фабулата е водеща...[1]
*
Съвременните нобелисти може да не са като предишните, но статусът стои – както и този, ръждясващ, на Дилън; кой (гострайтър или компютър или дори самият той) в последна сметкае писал чудесния първи том от неговите хроники? но така или иначе той получи наградата като поет. Като слово в Стокхолм получиха един монтаж от бележки за три велики книги, съчинение, което едва ли струва упоменаването; по-развлекателно бе, че той първо им прати Пати Смит да им изпее негова песен, повод навярно и тя да се запознае отвътре с нобелизацията, за която нейните шансове изглеждат оскъдни. Но пък книгата й от 2015 МTrain беше изненадващо добра, оставяща далеч досадната първа част от мемоарите й. Подобно на Ленард Коен, който отива в НюЙорк да търси битниците, Пати Смит се отнася към Рембо, Жьоне и прочие фантазми. Тази обсесия с имена и текстове, които днес за много значат малко и дори нищо, видимо е движеща сила и тя се оказва достатъчна да произведе текст, надхвърлящ стандартните очаквания.[3]
*
Какво очакване създава Бен Лернър със заглавие, взето от Джон Ашбъри, трудно може да се определи. Историята за един уж-поет уж-изследовател, който се прави, че работи над някаква литературна студия, без при това да се случва нещо – освен книгата. По съвпадение се случва атентатът в Мадрид от 2004. Един от множеството примери за поет, успял да съчини кратка и забележителна проза – а писането на автофикция за подобни случаи изглежда е предварително подсигурен успех - но без гаранция. Следващите две книги са по-скоро разочароващи.[4]
*
Хавиер Мариас - една книга както всичко до тук, само че виртуозна...
*
eKGWB/JGB-289
In the writings of a hermit one always hears something of the echo of the wilderness, something of the murmuring tones and timid vigilance of solitude; in his strongest words, even in his cry itself, there sounds a new and more dangerous kind of silence, of concealment. He who has sat day and night, from year's end to year's end, alone with his soul in familiar discord and discourse, he who has become a cave-bear, or a treasure-seeker, or a treasure-guardian and dragon in his cave—it may be a labyrinth, but can also be a gold-mine—his ideas themselves eventually acquire a twilight-colour of their own, and an odor, as much of the depth as of the mold, something uncommunicative and repulsive, which blows chilly upon every passerby. The recluse does not believe that a philosopher—supposing that a philosopher has always in the first place been a recluse—ever expressed his actual and ultimate opinions in books: are not books written precisely to hide what is in us?—indeed, he will doubt whether a philosopher can have "ultimate and actual" opinions at all; whether behind every cave in him there is not, and must necessarily be, a still deeper cave: an ampler, stranger, richer world beyond the surface, an abyss [Abgrund] behind every ground, beneath every "foundation." Every philosophy is a foreground philosophy—this is a recluse's verdict: "There is something arbitrary in the fact that he came to a stand here, took a retrospect, and looked around; that he here laid his spade aside and did not dig any deeper—there is also something suspicious in it." Every philosophy also conceals a philosophy; every opinion is also a hideout, every word is also a mask.
Бележки разни
[1]Sloane Crosley, NYT 2019/18/12
[2]B ерата на гугъл претърсването на един текст за съвпадащи комбинации гарантирано произвежда впечатляващи резултаи, но едва ли може смилено да се отраничат не/случайните сред тях. Вероятностите лесно създават илюзии (библейски код а ла Drosnin), а пък промити мозъци бръщолевят за плагиат; доколко иронично Warmuth цитира Джек Лондон "I can conceive of no more laughable spectacle than that of a human standing up on his hind legs and yowling ‚plagiarism‘."В духа на Джек Лондон навярно може да се каже и нещо за всички онези, лазещи на четири крака в опита да надушат ‚реалното‘ в прозата (примери за Смит, Мариас, и станалите).
[3]Mtrain / entrain?
[4]The Tennis Court Oath излиза в 1962, но днес едва ли някой ще настоява, че могъл да отличи компютърно авторство;
*

[+/-] Show Full Post...

сряда, 8 януари 2020 г.

Cпирали, слънцестоения, спекулации

Една неотдавнашна работа представи интриговаща идея: S-образните двойни спирали от праисторическите находки са изображение на слънчевата траектория в хода на годината. С оглед на броя подобни начертания, засвидетелствани от тези времена, едно общо обяснение за тях допълва множество частни коментари. Като предварителна уговорка: това, че някои спирали недвусмислено се идентифицират като изображения, не означва повсеместната валидност на такова разпознаване: образите могат да бъдат копирани без никакво разбиране и съответно пренасяне на интенцията, закодирана в тях. И като уточнение: става дума за най-напред за изображение, а не за символ, понятие разтегливо отвъд всякаква разумност.
Предсказуемото продължение на това писание е издирване на материал, който да го подкрепя както и да изяснява приоритетите къде и кога някой е коментирал въпросната идея. В този аспект е видно, че не се очертава край, което е добро основание тук нещата да останат само нахвърлени.
-Календар-
Съзерцавайки дневния ход на слънцето при зимното слънцестоене, наблюдател от северното полукълбо би проследявал една дъга, над точката бележеща посоката юг. Радиусът й е минимален именно в избрания ден, а на всяка по-късна дата преди лятното слънцестоене той се увеличава. Така в хода на годината над хоризонта се наблюдава серия разширяващи се дъги, но естествено преположение е, че те някакси са и свързани – простотото решение е, че наблюдаемото е горната половина на една спирала.
След зимното слънцестоене спиралата се отмотава, докато преди се е намотавала, както ще се случи и след лятното слънцестоене. Доколкото кривата е асиметрична, чрез нея може да се предаде и асиметрията на времето: зимното слънцестоене, което е в миналото не е идентично със зимното слънцестоене, което е в бъдещето. Удвояването на изображението прикрива донякъде асиметричността: годишният цикъл е от един дивергиращ център към друг – конвергиращ. Съвпадането на втория с първия лесно се представя чрез застъпването с една следваща двойка спирали и евентуално по-нататък – една добра интерпретация за честo срещания в по-късни времена фриз от S-образни спирали.
-Часовник-
Изправено тяло хвърля сянка, която в течение на деня се деформира, докато се измества. Схематично то би било вертикална отсечка, а материално - пръчка или нещо такова и тогава се получава слънчев часовник - комбинация от гномон и екран за неговата проекция. Онова, което се угадава в небето, гномонът („знаещият“) го трасира на земята. В хода на годината, периодичното очертване на сянката загатва серия криви сякаш групиращи се около две точки. По конкретно, при зимното слънцестоене максимално дългата сянката трасира крива силно огъната около точка на север от нея. След някой и друг месец (сянката е по къса и) кривата е слабо огъната, а при равноденствието тя е права линия, трасирана в посоката запад-изток. След това и до деня на лятното слънцестоене очертанието все повече се извива около точка на юг. Отделните начертания биха могли да бъдат продължени в 2 серии овали, разделени от равноденствената права, но могат и да бъдат обединени в една фигура - двойна спирала и този избор навярно е бил правен.
Обяснението чрез „слънчев часовник“ е разбира се анахронизъм; няма основание да се предполага, че преди толкова хилядолетия хората са налагали някакви ограничения на ежедневието си (и не случайно адептите на контракултурата не носеха часовници...). Практически, такъв уред е ненужен доколкото функционира само когато времето е слънчево, а представата за „колко е часът“ е непосредствена, без да необходимо и отиването до него. Темата за някаква магическа или символическа функция остава поле за свободни спекулации. За календара нещата стоят по-скоро инверсно: съобразяването с него, най-малкото статистически, демонстрира преимущество: започнати преждевременно пътешествия и пр. начинания по-често са могли да се окажат неудaчни.
*
При 26-та сбирка на SEAC (Грац 2018) изложението на независимия изследовател Марк Тюрлер представи достатъчно материал за първо запознанство с темата в работа от 8 стр. под заглавието Календарна интерпретация на Спиралите в Ирландското мегалитно изкуство [1]. Той изхожда обаче преимуществено от обяснението за слънчев часовник, уредът, който физически, механично и геометрично, свързва небето и земята. Десетилетие по-рано календарната интерпретация вече е била предложена в контекста на Минойската цивилизация, макар и без убедителни аргументи [2]. Преравянето на литературата лесно устовява, че всичко това вече е било изложено достатъчно подробно в Камъните на Времето: Календари, Слънчеви часовници и Каменни конструкции в Древна Ирландия, книга от 80 те г. писана от любител на старините и изкуството[3]. Упрек за липса на референции в неговия слуай е по-скоро неуместен, докато онлайн бързо се намират работи от 1916г. на Марсел Бодуен, френски лекар, краевед, а може би дори и антрополог. В достъпното той пише за връзката спирали-слънцестоене като за очевидност, която вече бил представял, но без уточни къде именно[4]. Леон Кутил, негов съвременник също така небрежно упоменава тази „работа на своя приятел[5]. С това библиографската ретроспектива и съответно - историята на тази блестяща идея се изчерпва за сега.
(За идеята, че движениета из небесата са спираловидни могат да се приведат цитати от антични автори, напр Платон (Tim. 39a-b) или Птолемей (АР 9.577), като те преди всичко идват да напомнят, че запленяването от затворените кръгове никога не е било тотално.)
Онова, което остава да се добави тук е, че Ирландските спирали се намират край Нюгрейндж, на място където връзката им със слънцестоенето недвусмислено и безспорно. Същата комбинация от гробница, слънчева астрономия[6] и спирали[7] видимо се пренамира в т.н. съкровищница на Атрей край Микена, която датира около 2 хилядолетия по-късно. Но по идентичен начин, както в Ирландия, професионалните историци се противят на всякакви археоастрономически „спекулации“ [8], съпротива която стига и до оспорване на фактически наблюдаемото. Лесната хипотеза би била, че се касае за останки по периферията на т.н. Стара Европа, такива каквито Харалд Харман преполага, че разпознава[9]. Разбираемо е желанието академичните занимания да бъдат бранени от посегателствата на всевъзможни алтернативни форми в т.ч. и от осведомени аматьори...
[1] Turler M.(2019), Calendrical Interpretation of Spirals in Irish Megalithic Art arxiv.pdf
/*1/ (ако на думата хелиография не бе придаден друг смисъл, навярно тя щеше да е напълно уместна за резюмиране на такъв подход).
[2] Ridderstad, M., “Evidence of Minoan astronomy and calendrical practices” (2009). arxiv.pdf
[2] Brennan M., The Stars and the Stones: Ancient art and astronomy in Ireland, Thames and Hudson 1983; Inner Traditions,/ Reprint edition 1994: The Stones of Time: Calendars, Sundials, and Stone Chambers of Ancient Ireland.
[3] Baudouin M. La préhistoire des étoiles au paléolithique. Bull. et Mémoires de la Soc. d'anthropologie de Paris, VI° Série. Tome 7 fasc. 5-6, 1916. p.278 n.3
[4] Coutil L., L'ornementation spiraliforme Périodes Paléolithique et Néolithique. Ages du Bronze et du Fer, Bull. de la Soc. préhistorique de France, tome 13, n°7, 1916. pp.385-484.(p.483)
[5] Reijs, V. 2004-5, Possible alignments at Mycenae, Greece, Dec. 2004
[6] Reijs, V. 2004-5 Analyses of measurements on Late-Minoan buildings, Feb. 2005.
[7] British Museum Collection
[8] M.E. Mickelson, A.M. Mickelson,(2014) Do Mycenaean tholos tombs encode astronomical alignments?, Mediterranean Archaeology and Archaeometry, Vol. 14, No 3, pp.1-14 pdf
[9] Харман Х. Загадките на дунавската цивилизация, София: Борина, 2015, (2. po 2019)

PS
Jamais deux sans trois. Ако две спирали се конфигурират, както е очевидно, в образ на годината, какво би могла да представлява комбинацията от три? Подреждането им следва да e симетрчно, доколкото върху права те или ще се групират на двойки или пък отделните екземпяри ще се следват/редуват. В Нюгрейндж и на други места тройки начертания не липсват и за тях е популярно, резонно или не, названието „трискела“. Първото, което сега идва на ум е, разбира се, схващането им като три полугодия - но дали година и половина представлява нещо интересно? Ако двойната спирала демонстрира нарастването на деня от зимно към лятно слънцестоене и после симетричното му намаляване, третото завъртане е излишък и повторение. Една силно спекулативна хипотеза обаче би си позволила да види в тройната комбинация израз на астрономическо знание. Служейки си със съвременни данни се установява, че 365.2425*1.5/27.32=20.05 т.е. година и половин са равни с много добра точност на 20 сидерически месеца. Популярната употреба на луната като календар си служи само с нейната форма – пълнолуние, четвърти и т.н. (повтаряща се след 29.52 дни, т.е. синодическия месец ). Астрономическият интерес собствено може да бъде нейното място – също както за слънцето. Така, ако при лятното слънцестоене луната се наблюдава в близост до определена звезда при второто следващо зимно слънцестоене тя ще е пак там (една инверсна симетрия, така да се каже). Периодът за поворение на местата е 27.3 или както старите източни астрономии са приемали 27 или 28. Колко е древно, докога и как се разпространявало това знание остава неизвестно. Но пък там, където има трискели, се среща и характерното броене на 20-сетици.

[+/-] Show Full Post...

четвъртък, 29 август 2019 г.

Категорично, академично, есеистично

За сега - неакадемично:
Едно Категорично есе
Място, качество, същност, обладание - думи без видима връзка, те биха могли да препращат към измислената от Борхес „китайска енциклопедия”, според която видовете животни били „балсамирани, глупави, неизброими, скитащи“... Мишел Фуко е авторът, който популяризира тази хрумка, а той, както навярно и мнозина други, би могъл веднага да посочи произхода на началните тук думи: категориите на Аристотел. Неизкушен читател, макар и грамотен, едва ли би могъл да открие логика в класическия списък на десетте аристотелови категории; трудно е да се отгатне, какво представляват те и/или защо са точно десет. Задоволителният отговор би решавал и двата проблема, но такъв въпреки хилядолетните опити все още липсва. Дали са езиков артефакт, необходимост на мисълта или естество на битието, това е приоритизираната тема, без гаранции, че от изясняването й ще произтича отговор, дали числото им е именно десет, а не друго.
Обръщането на приоритета, едно чисто формално разглеждане може да подскаже, че логически от независими опозиции са изводими подялби с числа от степените на двойката т.е. 2, 4, 8 и т.н. - на тях съответстват и най-прости уравновесени двоични дървета. С допускането на неравновесие, разбира се, е възможно да се получи десет-делна структура, но в нея неминуемо ще са налице усложнения, които обаче биха правили неубедително решението на тази видимо фундаментална задача. Прост вариант остава едностранно дърво с дълбочина осем стъпки или дори само четири, ако се предположи, че десетте елемента са реално 5 двойки. Тогава е близо идеята и че 5 се разлага добре като 1+2х2, което да са коренът и четири клона на бинарно дърво (номерация от 0 до 4). Изчерпването на този род разглеждания включва и адитивните разложения в дух 4+6, 7+3 или пък 1+3х3, и още 1+2+3+4 и т.н.
Структурализъм и аристотелианство , какво общо? Повече отколкото личи на пръв поглед. Достатъчно е да се мисли за всички онези места - и те са много -, където се явяват четириделни класификации. От две независими бинарни противопоставяния неизбежно възникват 4 случая: примерно течно и твърдо заедно с бяло и черно; случаите са еквивалентни и няма място за йерархизиране, подходящата форма е таблицата, а не линейната под-редба. В противния случай, когато предикатите са свързани, възникват неравновесни структури. Парадигмата е „(по-)голямо, (по-)малко, равно“: видно е, че опозицията равно-неравно предварително обуславя случаите на неравенство „по- голямо и по малко“.
Неистовото желание за под-чиняване заедно с маниакалният интерес към (не)съществуващото са превърнали оригиналния Аристотел в познатото неоплатоническо чудовище, бълващо латинизирани безмислици.


начална страница = 1 от 7
тук за сега...
целият текст PDF|HTM


академично.pdf

[+/-] Show Full Post...

четвъртък, 28 март 2019 г.

Вечното завръщане продължава


След както има кристали в пространството, така би могло да има и във времето - докато то бива мислено като двойник на пространствено измерение, идеята за „времеви (или темпорален) кристал“ остава състоятелна. Изобретяването на понятия – това е философия, твърди Дельоз/1/, а очевидността зад словосъчетанието „Времеви кристал“ е безспорна. Нейното експлициране е заслуга на Франк Уилчек, физик-нобелист и впечатляващ изобретател на концепти /аксиони ениони; 2/. Кристалът е структура, която се повтаря тривиално в определени пространствени направления, а ако е времеви, отделни (дискретни) моменти във времето биха представяли еднакви състояния на съответната структура. По образно казано: перпетуум мобиле с дискретни състояния. Макроскопично движение без загуби едва ли е реалност, но в микросвета изглежда е възможно - така в свръхпроводник може вечно да тече кръгов ток: ако по някакъв начин се добави дискретност, хрумването на на Уилчек ще може да се реализира.


J.G. Ballard, The Crystal World, London: Jonathan Cape, 1966 (непр. от англ.)
Кристоф Рансмайр, Кокс или Ходът на времето, София: „Атлантис КЛ“, 2018, (пр. от нем. Ransmayr C., Cox oder Der Lauf der Zeit, 2016)
Яник Енел, Дръж здраво короната си, София: Парадокс, 2019 (пр. от фр. Haenel Y, Tiens ferme ta couronne 2018)


Водещата идея е била т.н. спонтанно нарушаване на симетрия: когато една система понижава енергията си, на даден етап нейната симетрия престава да е от непрекъснат тип тя замръзва и най-вече - кристализира. Знаменателно и феерично през 60 те г Джей Джи Балард пише Кристалният свят, роман в който нещо се случва със самото време и тук и там то започва да замръзва. В 2005 The Collins English Dictionary вписва прилагателното „балардиански“, но това което е съчинявал Балард половин век по рано е далеч от готовото клише: невротичният протагонист е тръгнал към колония прокажени в сърцето на Африка, /3/ а пътьом се натъква на замръзващото време...
Първоначалната идея на Уилчек, въпреки убедителната си аргументация, се е натъкнала на принципни трудности, така че по настоящем въплъщение на идеята изглежда по-близо до т.н. химически часовници - автономни системи, които ритмично променят своето състояние, докато пребивават в неравновесно обкръжение. Ако не вечен часовник, поне дълготраен – фондацията за Дългото Сега е задвижила проект за 10 000 годишен часовник, а по съвпадение сякаш императорът, „господар на 10000 години“ е централната фигура в последната (за сега) книга на Кристоф Рансмайр, докато движещият елемент на фабулата е именно идеята за някакъв вечен часовник. Че Изгубеният свят не може да бъде повторен, предварително е ясно, но романът е колкото маниерен толкова и амбициозен, изработена проза, каквато днес рядко се среща. Кулминацията на книгата се оказва едно недействие, похват познат от достатъчно много други места. Парадигматичен за днешната публика навярно е Ловецът на елени, който пък директно служи за канава на последния роман на Яник Енел. Но става дума за литература, разбира се, и Овидий е изрично упоменат както и митологията около Артемида или пък Фрейзър наред с множество други странични и фокални алюзии. (Кинематографичните асоциации също са използвани директно като неминуемо се стига до Апокалипсис Сега и протоформата на Конрад.)
В първите страници доловимо звучат дори отгласи от Хайдегер. Протагонистът обаче е автор-неудачник на сценарий за Мелвил и, предсказуемо, Бартълби и недействието са включени в потока от препратки. Откакто преди двайсет години, Дельоз е написал своето есе/4/ персонажът натрапчиво привлича (нов) интерес/5/, а една рано дошла репликата от Агамбен е предначертала полето за следващите продължения, които, поради липса на алтернативи, са и връщания. Дельоз изначално е експерт по повторенията и завръщанията, преди всичко като (пост)структуралист, но също и като френско-лаканиански фройдист: принцип на повторението доминира на принципа на действителност. Агамбен обаче подчинява действителността на потенциалното и след много страници теологическа виртуозност стига до Лайбниц, Ницше и Вечното завръщане и познатите вече (от предходни постове в блога) фрази и цитати...


Бележки
/1/ Gilles Deleuze, Qu’ est-ce la philosophie, Paris: Minuit, p.9?
/2/ За Уилчек и нeговата идея има немалко популярни текстове, добър пример от които е Quanta Magazine (N. Wolchover), но има още в Sciи.Аm или Nature; след оригиналните две работи на Уилчек in Phys. Rev. Lett. 109, (15 Oct. 2012) зa класиески и квантов случай, доброто място, от което да се тръгне е обзорът на Zakrzewski ( Time crystals: a review, Rep. on Prog. in Physics, Vol. 81, N.1)
/3/Виж Gioia T., The Crystal World (review ref. to Conrad)
/4/ Gilles Deleuze, Bartleby, ou la formule, in Critique et Clinique, Paris: Minuit, p 93-116?
/5/ Dan McCall, The silence of Bartleby, Cornell University Press, 1989
Gisèle Berkman, L’effet Bartleby. Philosophes lecteurs. Paris: Hermann, 2011 (review1, review2)
Бартълби е темата на едим есеистичен текст от Енрике Вила Матас/ Enrique Vila-Matas (2001), Bartleby y compañía
/6/ Giorgio Agamben, Bartleby: La formula della creazione (1993); Bartleby, or On Conringency, in Potentialities: Collected Essays in Philosophy (1999) Stanford University Press, р. 268

[+/-] Show Full Post...

сряда, 26 декември 2018 г.

Вечното Завръщане (3)

Пътят към ада бил застлан, казват, с добри намерения. И тук се получи нещо подобно: в началото беше една колекция от интриговащи цитати; можеше да се предположи, че ще е достатъчно да бъдат подредени в хронологичен ред и, с малко пълнеж, да се оформи някаква история за Вечното Завръщане. Само че се стигна до един текст, изглеждащ по-скоро непонятно и/или отблъскващо.



Вечното Завръщане част.1 и част.2.

[under construction]

[+/-] Show Full Post...