Юбилеят е голям и Аристотел дебне отвсякъде - удачна парафраза от най-удачното за нея място и удобен повод за всевъзможни вариаци, ретроспекции и интроспекции – и да цитираме един историк, който неотдавна писа: аз имам неизличими кристални спомени за случилото се в онези години; когато случайно намерих едни стари свои бележки и се зачетох в тях, бях принуден да направя извода, че някой ги е фалшфицирал...
За грамотен човек определено е невъзможно да си спомни човек всичко, каквото е чел и чувал за Аристотел, така че сигурно е по-добре да си потърси някакъв ракурс, една или друга перспектива или репер: произволно съчетание от подобни деформации изважда на това място няколко вдъхновяващи книги: Гичева Д., В лабиринта на Платон и Аристотел, София:СУ 1994 Бояджиев Ц., Неписаното учение на Платон, София:СУ 1984 Cleary J., Studies on Plato, Aristotle and Proclus, Leiden, Boston: Brill, 2013. 609. [toc] Според една ‘крилата фраза’ хората се раждали аристотелианци или платоници. – тази измислена от Колридж формулировка се повтаря и помни [1], доколкото с конструирането на два полярни типа, ин/ян, ляво/дясно, това/онова, ефектно може да се опише цялата ни култура и за това свидетелства успехът на книги от Ницше, Ръсел, МакГилкрайст, или, неотдавна, Артър Херман - той с лекота (прекалена), описа западната цивилизация като колебание между Платон и Аристотел. От две работи на Макс Вебер е сглобена и една опозиция политик/учен, която сработва не по-лошо от всички подобни [2]. Действително в днешните общества, интересите могат да бъдат поделени най-напред на прагматични и непрагматични, и по-нататък – на академични и не-академични, а съответните комбинации очертават полетата на онова, което бива наричано ‘политика’, ‘техника’, ‘наука’, ‘изкуства’. Ален Бадиу прави нещо подобно, когато очертава ‘условието’ на философията като самата тя е някакси извисена над очертаното поле [3] (обратно една неолиберална визия би стояла на антиподите отдолу, виждайки в това различни начини да се правят пари (подразбирайки: “законно”)). По времето на Аристотел и Платон и двете алтернативи ‘техника’ / ‘изкуства’, реално ги няма, но пък не изглежда спорно, къде ще попада единият и къде - другият. Аристотел инсценира своята правота като неизбежност, а Платон – като правилен избор. В оригинал или пре-предаден, Аристотел по-скоро звучи като експерта, който е на ясно, че няма да има възможност изложи всичко, но поне се опитва да каже по-важното. Тази схематична типология прикрива сякаш една несъобразност: инверсното за днешни разбирания присъствие на математиката Аристотел не демонстрира, нито методологически, нито съдържателно, особен интерес към дисциплината. Обратно философстването на Платон, при цялата си литературност, диалогичност и пр., намира и начини да заявява своята съпричастност с нея. Но проблемът е, че тя съвсем не е това, за което се предлага. Перипетиите на платонизма и аристотелианството през вековете са отделна тема, ала съвременната перспектива несъмнено дължи много на онова, което Койре, в друга „крилата фраза“, е нарекъл победа на Платон над Аристотел [4] – математизираната наука на Новото Време, лавинообразният прогрес след Декарт и Нютон. Ако Платон е фен на математиката, а Аристотел е типичен учен, изглежда, че в някаква своебразна форма проповядваното от неоплатоници, ‘помирение’ между тях се е случило. Само че преди малко повече от век се случва и нещо друго: позитивизмът отделя философстването от науката и застрашаващо го връща към предишния му схоластичен облик. Tози път логиката претендира да не е просто ‘аристотелианска’, а ‘математическа’, каквото и да значи това. Обаче впечатляващият опит на логицистите да покажат, че математиката е само логика завършва с провал, напълно категоричен, поне за сега . Емблематично е станало името на Гьодел, доказал логически теореми за непълнота, които продължават силно да впечатляват сциентистката общност. Иронията е, че и Гьодел, и нео-логикът Фреге/5/, от след който идва последният обрат, са крайни платонисти. Ако Платон отчеливо започва с увлечението по Сократ (и морализаторстване), той несъмнено е разбрал и че собствените му препочитания далеч не се споделят от всички, нито пък че аргументите му са имали някаква особена стойност – оттам и постепеннното разработване на реторика, развиваща се в идеология. Макар да е дегизирана в пропедевтика, конституртивната роля на математиката лесно се провижда и Аристотел недвусмислено го отбелязва [6 - Met. 992a32-b1]. Директното обвиняване на Платон в злоупотреба с авторитет [7] е рядкост, но този пропуск личи от съвременното говорене за ‘математически платонизъм’: друг собствено няма и не математиката се обяснява платонистки, а обратно; само че историята е пренаредила спомените. Аристотел не само демонстративно се дистанцира от математизмите, а сякаш успява и да ги прогони - в надлунния свят. Дали неговият ход е в реална алтернатива или е само маневра остава като генералени въпрос, по който спорът продължава. Но през съотнасянето на двамата парадигматици и дисциплината се очертават перспективите на фенове и коментатори: логически би могло единият да е прав и не другият или двамата или никой. Ако последното извежда извън философията, традиционно разбирана, от останалите се пораждат занимателни комбинации: четенето на Аристотел като Платоник, което правят т.н. неоплатоници или пък на Платон като неуспял Аристотел, донякъде както томистите или хайдегерианците, които изтъкват, че специализираната лексика е латинско аристотелианство. Разминаването, което е достатъчно очетливо поражда обаче и една по-скоро конспиративна теория: не математиката е деформираният първоизточник на платонизма и разногласието, а някакво ‘неписано учение’ на Платон, за което Аристотел, разбира се, е добре осведомен. Питагорейството - познато най-вече като някаква аритметична мистика - е късноантична измислица, но едва работите на Буркерт след 60 успяват убедително да изявят неговата нереалност [8]. Ключово е засвидетелстваното именно от Аристотел, който в привичния си маниер често споменава “т.н. питагорейци” - също както упоменава (макар и еднократно) “т.н. неписано учение”. Буркерт успява да разсее наследеното от Аристотел внушение и това е успех след провала на Чърнис, който по рано, започвайки със аристителовите свидетелствата за предсократиците е преминал към опита да лиши от правдоподобност теорията за неписаното учение [9]. Ограничавайки тук историографията до обозримото, началото й е масивния труд (730с.) Платоновата теория за идеите и числата според Аристотел, който Леон Робен издава в 1908г. [10] Като предлага една реконструкция на платоновото учение, такова каквото изглежда го е знаел Аристотел, а не онова, което остава в текстовете му, книгата съдържа почти всичко, което по-нататък ще се преразглежда всеки път когато стане дума за неписаното учение и неговите следи. Чърнис е авторът, който се заема със систематичното й оборване: той публикува Aristotle's Criticism of Plato and the Academy, от който том втори така и не излиза, но пък намира повод за една извадка, която озаглавява невинно Загадката на ранна Академия. Именно тя остава до днес като препъни камък, който изважда от равновесие всички симпатизанти на Аристотел. След началото на 60те Й. Кремер и К. Гайзер, Т. Селзек и малцина други[11], успяват да си създадат име с опити за реабилитиране на теории за неписаното и, аксесорно, свидетелствата на Аристотел. Неотдавна Лойд Герсон (автор на Аристотел и др платоници) описа съвременното платонознание като поделено на ‘протестанство’, което следва сола скрипта и ‘католицизъм’, приобщаващ всичко ползотворно за каузата. [12] Доколкото ключовият свидетел не може да бъде игнориран, всеки път се налага ситуирането му: ирелевантност, неосведоменост, пристрастност и пр. Ключ към разногласието Платон / Аристотел може да се търси при възгледите им за числата. Според историческата докса ранната питагорейската идеология “всичко е число” се натъква на непреодолима трудност, когато търси ‘числото на диагонал’ в квадрат и следващото поколение стратегически се пренасочва към геометрията и нейния наглед. Твърденията на геометрията са доказуемо всеобщи, което несъмнено е вдъхновило имитаторството на Платон: какато е доказуемо вярно, че около всеки триъгълник се намира описана окръжност така той би искал неоспоримо да твърди, примерно, че всеки алчен човек се стреми към власт[13]. Наивното решение е да се предполагат някакви особени, квази-магически, свойства на геометрическите обекти и да се измислят по аналогия неща, идеи за справедливост, красота и пр. Схемата очевидно е успешна, но Аристотел, който едва ли има илюзии относно реализацията, обръща внимание как скриването на произхода й реално го издава: как идеалните геометрически обекти се съотнасят с емпирията и що за безсмислица са т.н. ‘идеални числа’. Отговорите на подобни въпроси, които той, допустимо е да се предположи, може пряко да е задавал, официално липсват. От него научаваме за някакъв междинен статут на математическите обекти, за тяхната ‘причастност’. Но дори да знае ‘тайната’ на платонизма, това не е достатъчна гаранция, че неговите собствени предложения са по удачни. Конкретно по проблема сър Томас Хийт е откомпилирал казаното от Аристотел за математиката, и Джулия Анас е превела и коментирала последните две книги от Метафизиката. [14] А oстаналото е море от думи [0] в Парменид един от персонажите е така нареченият Аристотел. [1] Coleridge H. N. and Coleridge S., Specimens of the table talk of the late Samuel Taylor Coleridge, London: J Murray 1935 vol.1 p.182, (July 2, 1830): Every man is born an Aristotelian or a Platonist. I don’t think that anyone born an Aristotelian can become a Platonist.. The one considers reason a quality or attribute; the other considers it a power. [2] Ницше Ф., Раждането на Трагедията (Дионисий / Аполон); Ръсел Б., История на Западната Философия (рационалисти /мистици); McGilchrist I., The Master and His Emissary: The Divided Brain and the Making of the Western World, Yale 2009 (лявополукълбо/дясно); Herman A.L., The Cave and the Light: Plato vs. Aristotle and the Struggle for the Soul of Western Civilization, Random House, 2013; Вебер М., Ученият и Политикът, София: ЕОН, 2000 [3] Badiou A., Conditions, Paris: Seuil, 1992; Second manifeste pour la philosophie, Paris: Fayard 2009 [4] Koyré A., Galileo and the Scientific Revolution of the Seventeenth Century, The Philosophical Review, vol. 52, No. 4 (Jul., 1943), p. 333-48 [Jstor]; Aristotélisme et platonisme dans la philosophie du moyen âge: Études d’histoire de la pensée scientifique, Paris: Galimard (1973). p13-27 [5]Заради краткостта на изложението се прескача уточнението, че Фреге вероятно е намерил вдъхновение в стоическата логика, нещо различо от аристотеловата, и че вместо Гьодел сигурно е по добре да се споменава Тарски ; вж. Gabriel G., et al. Zur Miete bei Frege–Rudolf Hirzel und die Rezeption der stoischen Logik und Semantik in Jena, Hist. and Philosophy of Logic 30.4 (2009): 369-88 и Tarski's undefinability theorem [6] with the tone of a disappointed graduate charging the college catalogue with fraudulent advertising, Aristotle complains that mathematics has become philosophy for modern thinkers though they say that it should be studied for the sake of other things ..[Met. 992a32-b1] Cherniss H., The Riddle of the Early Academy, Berkeley: U of California Press, 1945, р.68. [7]Т.е. fashionable nonsense / imposture intellectuelle, както стана поулярно след книжката Sokal A., Bricmont J., Impostures intellectuelles, Paris: Odile Jacob, 1997; в своя пасквил авторите се ограничават до съвременници (включват и Бадиу, при все че никой освен тях не го смята за некомпетентен вж. по долу) [8]Burkert W., Lore and Science in Ancient Pythagoreanism, Harvard University Press (1972) Буркерт осезаемо променя своите интреси и се оказва въвлечен в диалог с Рене Жирар, който по аналогичен начин е променил своите (Violent Origins: W. Burkert R. Girard, and J. Z. Smith on Ritual Killing and Cultural Formation. Palo Alto, California: Stanford University Press, 1987) [9] Cherniss H., Aristotle's Criticism of Presocratic Philosophy, Baltimore: Johns Hopkins Press, 1935; reprint: New York: Octagon Books, 1964; Aristotle's Criticism of Plato and the Academy, Baltimore: Johns Hopkins Press, 1944; The Riddle of the Early Academy Berkeley: U. of California Press, 1945. [10] Robin L., La Théorie platonicienne des Idées et des nombres d'après Aristote, Paris: F. Alcan, 1908. (Rééd. en fac-similé Hildesheim: G. Olms Verlag, 1963 et 1998) [Archive] [11] Ученици на Шадевалд в Тюбинген, смият той - политически съратник на Хайдегер по време на ректората и запомнен с репликата след преждевременната му оставка: “Връщаш се от Сиракуза?”... [12] Gerson, L., (Aristotle and other Platonists. Cornell University Press, 2005); Harold Cherniss and the Study of Plato Today, J. of the History of Philosophy 52.3 (2014): 397-409 [Muse]. [13] Карикатурна форма се намира при Спиноза; Бадиу, който е заявен платонист, е и автор на забележителна книга с философия на числата, съдържаща и неговите препочитания към свръхреалните (surreels, сюрреалистични) Le Nombre et les Nombres, Paris: Seuil, 1990 [14] Heath T. L., Mathematics in Aristotle,Oxford: Clarendon Press, 1949; Annas J., Aristotle's Metaphysics, Books M and N, transl. with introduction and notes, Oxford 1976.понеделник, 25 април 2016 г.
събота, 9 януари 2016 г.
Футурология
Eдин образ: цивилизацията като велосипедист, който успява да пази равновесие, защото е увлечен от движението напред. Бъдеще без растеж - една идея, за която в днешните икономическите 'разбирания', популярни и академични, трудно се намира място: обсесия по бъдещето е другото име на политиката. No Future както лаконично са го формулирали punk-овете, без да са чели нито Айнщайн, нито несвоевремения Ницше, предугаждайки обаче постмодерното многословие по темата. Ретроградство, пасеизъм, носталгия, това е новият дневен ред - роман, биография, история три книги, случайно четени и запомнени.
Jonathan Lethem, Chronic City, Doubleday, 2009 Sylvie Simmons, I'm Your Man: The Life of Leonard Cohen, HarperCollins, 2012 McKenzie Wark, The Beach Beneath the Street: The Everyday Life and Glorious Times of the Situationist International, Verso, 2011 Днес текстовете се появяват на фон от абсурдни претенции на обезумяла алчност, маскираща се като авторство. Ситуационистите и гравитиращите naоколо винаги са се отнасяли презрително към сталинисткия материалиазъм на копирайта и властта/собствеността над идеите. Същото демонстрира и Летем в едно нашумяло есе, публикувано в 2007, преди да излезе чудесният му роман Chronic City - заглавие способно да привлече отдалеч вниманието. Летем се е родил късно, а Александър Троки, виден ситуационист, се е провалил рано -от него остава едва забележима следа, когато пробягва през страниците на I'm Your Man, преди да пропадне в небитието. За него и подобните е разбира се книгата на Wark, една фрагментарна история, (повече компилация от портрети и есета отколкото собствено история), която под тривиално- комерсиалното си заглавие все пак предлага и някои интересни детайли. Книгата за Коен е напълно стандартна биография, но и повод да се отчете, че първaта му стихосбирка е била публикувана в 1956 г., а чак десет години по-късно той става поетът-с-китара и след още четвърт век се появява The Future: Give me back the Berlin Wall Give me Stalin and Saint Paul I've seen the future, brother, it is murder. Неуместна би била всякаква тревога за влияние в книгата на Летем - едва след финала се разпознава конструкцията а ла Филип К. Дик, докато в текстът битува една реалистично-носталгична картина от някакъв интелектуален нюйоркски свят, датиран видимо от края на '60те до към 90те. Правдоподобно ексцентричните герои все по-трудно удържат своето собствено ежедневие, застрашавано от неправдоподбна действителност. Всичко, разбира се, рухва но за съжаление това се случва с текста още в средата на книгата: тя отчетливо се разделя на две части - втората, далеч под очакванията породени от първата и затвърждаваща подозрението, че в Америка авторите се стараят до договарянето на аванс. Коен отива в Ню Йорк да търси бийт пистелите, но закъснява; остава му да поживее в Челси Хотел и да сближи с компанията на Уорхол, странейки от всякакви хипита, после да медитира в зен отшелничество, макар реалният му гуру да е индийски. Междувременно се мяркат всички онези Сузани и Мариани, и пр. (без)личности, в т.ч. и една негова довереничка, преполагаемо и тя леко неуравновесена, която завлича трупаните покрай успешната кариера авоари: на седемдесетгодишния Коен му се налага да започне да се труди наново. Пишещата под псевдоним Силви Симънс се удържа от отклонения извън чисто функционалната проза, макар след излизането на книгата да прави промоционално турне с музикални изпълнения. Самият Коен още в 1963 е написал автобиографичен роман, съвсем класически и читаем, за разлика от следващата му прозаична книга, която е опит за "трансгресивност" или нещо подобно и която всеки разумно би предпочел да не отваря. За албума му The Future критик от Ролинг Стоун пише: " The Future might as easily have been a book: A more troubling, more vexing image of human failure has not been written". Но в последна сметка и сега, след обстойната биография, едва ли става ясно доколко собствената му персона включва анахроничната фикция за 'поет'. Eдин Хакерски Манифестпреди десетина години привлече внимание към името н МакКензи Уарк, като под текста се разчиташе един друг, добре познат, манифест а над него личеше отчетливосянката на Ги Дебор. Оползотворявайки ситуационисткото наследство Уарк успява да пише и по-натаък като фен, което в случая е минимум, очакван от едно ангажиране. Заинтересованите (франкофони най-вече) вероятно са запознати с "плажа под паветата", но на новодошлите винаги има какво да се предложи. Изчерпването на фактологията се оказва по-скоро повод за търсене на нови ракурси и врзъзки, нещо в което Уарк успява - както и е предписано в Манифеста. А книгата залага и на едно обосновано предложение - XXIв. да бъде изоставен; видимите перспективи са или реален край или още от все същото. Четенето за теориите и практиките на ситуационисти и подобни връща към едно минало, когато е имало бъдеще. Бележки [1]"No Future" - не им щем бъдещето бихме казали тук, осланяйки се на изразителния падеж; известно недоразумение има в разбиране, че Айнщайн бил доказал несъществуването на времевост, в т.ч. и на бъдеще като такова. Бодрияр е името, което не може да бъде пропускано. [2]Lethem J., The Ecstasy of Influence (Harper's Magazine essay, February 2007) [3] Троки А., Книгата на Каин, София: Парадокс, 1998 [4]Легендите за Челси Хотел са част от темата, a тук някакси изпaднаха [5]Leonard Cohen, The Favourite Game, Secker and Warburg, fall of 1963.Коен Л., Красиви неудачници, София: Парадокс, 2005. [6] Christopher Wright, The Future - album review [7]Wark McK. A Hacker Manifesto (Harvard University Press, 2004;в интервю при десетгодишнината той казва: ...I argued in A Hacker Manifesto ten years ago. The situation has changed over that period. Then we could be datapunks; now, we have to be metapunks. [8]Wark McK., 50 Years of Recuperation of the Situationist International, Princeton Architectural Press, 2008 Wark McK., The Spectacle of Disintegration, Verso, 2013четвъртък, 22 октомври 2015 г.
Заниманията с Аристотел
Занимания с Аристотел - ето нещо, което днес разумният човек би следвало да избягва. Дори повърхностно разлистване на текстовете бързо се натъква на неясноти, и по-нататък - на несъответствия и видими противоречия. Лесният отговор е, че са на лице твърде много лакуни, размествания и дописвания, и въобще не е ясно какво реално представлява запазеното. А когато обсъжданото е предварително осъдено - какъвто е случаят с аристотеловата физика - цялото начинание губи всякаква собствена перспектива, отвъд историческата си куриозност. При подобна нагласа обаче може да се обсъжда, защо след като от Емпедокъл и древността е известна стройната мито-логическата система на четирите елемента или стихии, обясняващи света, Платон предлага пет правилни многостена, а Аристотел изхожда от три прости движения. Falcon A., 2005 Aristotle and the Science of Nature, Cambridge UP. Falcon А., 2012 Aristotelianism in the First Century bce: Xenarchus of Seleucia Cambridge UP. Rovelli С., 2014 Aristotle’s Physics: a Physicist’s Look ArXiv Claghorn G., 1954 Aristotle’s criticism of Plato’s ‘Timaeus’, Martinus Nijhof (1954; 2nd ed. Springer Science & Business Media, 2012) Според една проницателна бележка на Койре Новото време е победата на Платон над Аристотел [1], такава е просвещенческата перспектива, в която Декарт и Нютон надмогнали заблудите на схоластическото многознайство, опиращо се изцяло на Аристотел. Но няма как да се подмине факта, че именно четене и коментиране на Аристотел - самата схоластика - разсейва дълбокото до мистика невежество, което е останало след неоплатонистките бръщолевения («Християнството е Платонизъм за масите» не по-малко проницателно е писал Ницше [2].) Връшайки се към късната античност, било е достатъчно ясно, че платонизмът клони към митология, а атомизмът е някакъв екстеремизъм, та за разумните и образовани люде реално е оставало ситуиране спрямо перипатетизма и/или стоицизма (който е, разбира се, безспорно общофилософска алтернативна система, и съвсем не е карикатурата наследена от оглупяващите римляни). Книгата на Андреа Фалкон е добросъвестно изследване на принципите в аристотеловото природознание, съвсем пешеходно и без бляскави идеи. Но покрай цялата тривиалност в нея случайно се открива едно чудесно обяснение, как въобще идеята на Платон за стихиите като многостени е могла да бъде разумно приемана. Очевидната й неправдоподобност се изличава, когато се знае, че думата 'сома' е могла еднакво добре да покрива 'телесност' и 'обемност' – corpus и solidum: едва по-късното 'стереон' въвежда разликата: находката е може би равностойна на 'фармакон', думата, с която Дерида демонстриpа така образцово що е то ‘деконструкция’ [3]. Фалкон по-нататък е и автор на книга за Ксенарх, късен и сравнително малко познат коментатор и опонент на Аристотел [4]. Неговата книга Cрещу Петия Елемент обаче се цитира и обсъжда наравно с трактата За Небето чак до 17в. когато Кремонини пише опровержения и Галилей го цитира. Това отвежда и към занимателната статия на Карло Ровели, виден съвременен теоретик, който без много усилие демонстрира, че аристотеловата физика е съдържа напълно разумно представяне на света: реално познатите движения са в материална среда и те се изчерпват, а не продължават безконечно, а падането на по-тежките наистина е по-бързо. Парадоксът, който личи, е, че Аристотел, макар философ, се оказва изцяло запленен от непосредствената действителност. Физиката на Новото време изхожда от една нереалност - безкрайно хомогенно празно пространство, каквото никъде няма; инерциалното движение собствено не се наблюдава, а само се обяснява неговото отсъствие... В последна сметка спорът е дали математика с нейната логика изчерпва думата 'съществува' или само нещо извънматематическо я запълва. Мненията се сменят, но Аристотел предварително е съчинил подходяща критика към своя ментор и по-специално на баснята Тимей, - за което Клагхорн е компилирал още през 50те години отделна монография, неотдавна преиздадена. И това може би напомня, че натрупаните за повече от 2000г коментари към Аристотел реалистично представят Вавилонската Библиотека на Борхес[5]: ако някои от тях бъдат унищожени, това няма никакво значение, тъй като има достатъчно много други, които се различават само в някоя запетайка... още (За “Тимей” и “За Небето”) Бележки [1] Koyre A., Galileo and the Scientific Revolution of the Seventeenth Century, The Philosophical Review, vol. 52, No. 4 (Jul., 1943), p. 333-48 <а href="http://www.jstor.org/stable/2180668">Jstor . [2] Ницше Ф.,Отвъд доброто и злото (предговор). Съчинения т.3, София: З.Cтоянов 2004 [3] Derrida J. La pharmacie de Platon. Paris: Seuil, 1968. (in La dissémination 1972; Аптеката на Платон, Език и Л-ра 5-6 1996 с 60) [4] Falcon A., The Pre-History of the Commentary Tradition : Aristotelianism in the First Century BCE: (Prolegomena to a Study of Xenarchus of Seleucia) / Laval théologique et philosophique, vol. 64, n° 1, 2008, p. 7-18. URI: http://id.erudit.org/iderudit/018532ar; Месяц С. Дискуссии об эфире в античности. Космос и душа. Учения о Вселенной и человеке в Античности и в Средние века. М., 2005. [5] Борхес X., Вавилонскaта Библиотека, София: Народна култура 1986
вторник, 5 май 2015 г.
В полетата на Историята
В своето ежедневие гърците били обособили род дейности, които наричали мусически умения / μουσική τέχνη, да не кажем директно - 'развлечения' или направо ентертейнмънтс. Във всяка добра компания е имало някой, който нощем умее да очертае известно съзвездие, чието име да назове и да разкаже съответното повествование - това била астрономията, а Урания била негова покровителстваща муза (по-късно това се превръща в науката астрология и за което вече е ставало дума тук). При други обстоятелсвта пък се предлагали разказвали за славни деяния - това била историята, покровителствана от Клио, за която иде реч сега.
Armitage D. and Guldi J., The History Manifesto (2014), Cambridge UP
Waugh A., The House of Wittgenstein: A Family at War (Doubleday, 2009)
Morris I., Why the West Rules—For Now: The Patterns of History, and What They Reveal About the Future, Farrar, Straus and Giroux, 2010;
При своите занимания академичните историци очертават като долна граница биографиите и като горна - универсалната (днес: глобална) история. В тези паранаучни области, но също и в метанаучните рефлексивни висини, несъмнено се намират някои от най занимателните уж-исторически книги . Така една книга за рода Витгенщайн попада някъде долу, едно клиометричното сравнение на Изтока и Запада - горе, а един манифест - незнайно къде в страни.
С Манифеста двама историци, британец и американка, агресивно се обръщат към Уол Стрийт и Силикън Вали настоявайки, че те, единствени, могат предоставят на десижън-мейкърите своята професионална способност да мислят дългосрочно. Според тях, политици, икономисти и прочие кариеристи са се поддали на изкушение и са изпаднали в неспособност мислят мащабно във времето/2/, нещо което само осъзнати историци умеят. Очевидните предпоставки, че повече е винаги по-добре и че от всяко нещо следва да се изтисква полезност тук не подлежат на коментар; замислената провокация видимо се реализира - отчасти, и може би не точно в очакваната форма, но пък шоуто се играе пред очите на публиката: всичко е онлайн ( книгата, поправките й, критиките[2], блогове и пр.)
Ян Морис като че ли предварително е реализирал пропагандираното от Манифеста: неговата работа несъмнено е дългосрочна пък и е бил поканен от Службите във Вашингтон да разясни заключението предадено от заглавието "защо.. за сега"[3]. Съвсем наскоро излезе поредната му книга, в която той търси и намира начин да се откаже от категоричното прогнозиране/пророкуване на бъдещето, но междувременно е публикувал и други работиш[4]. Морис несъмнено e бил порядъчен академичен историк, ала въпросът е ..."до кога?"
B книгата на Уо, предполагаемо за рода Витгенщайн, едва ли следва да се привиждат някакви академични претенции. Доколкото тя демонстративно е не-фокусирана върху най-известния от него, начинанието несъмнено е любопитно. Лудвиг е имал четрима братя и четри сестри, но от тях трима се самоубиват, една от сестрите умира невръстна, друга безпроблемно се задомява, а трета цял живот се грижи за майка им: така че за сюжет остават двама, Пол и Гретел. Интересите на Уо са в музикалната област, и, предсказуемо , Пол, едноръкият пианист, е водещ предмет на реконструкцията. Но образът, който остава от него, е за човек несимпатичен, ексцентричен и скаран с Лудвиг.
Портретът от Климт, чрез който сестрата Гретел сама е известна, несъмнено подсказва определянето й като по-колоритната фигура, обаче тя предварително е дисквалифицирана във вниманието на автора. Дори фамозната къща, която брат й Лудвиг проектира за нея, бива упомената тврде бегло. Едва скрито звучи презрението към нейния съпруг, Стоунбъроу "самоубил се един следобед по прични, от които никой не се интересува". Разбира се, че вратата в палата Витгенщайн често се отваряла и мажордомът обявявал: Вашата приятелка Софи фон Хохенлохен- Валденбург- Шилингсфюрст. А двете си говорели за това как онези смахнати британци вземали Луки на серизоно и той си въобразявал, че е философ...
[0]'сериозни' занимания като скулптура или живопис не са попадали в този род дейности и за тях музи нямало.
[1]"Дребнотемие" е употребимата у нас дума, докато "краткосрочизъм" би бил преводът за презрителния термин /short termism/, под който попадат атакуваните от Манифеста нагласи; навярно за авторското поведение пред критиката някой ще приложи, обратно, превод на местната ни идиоматична схема "ти го плюеш то вика - роса ме къпе".
[2] критиката, в зрелищен вид, идва от Окфорд, който публикува American Historical Review и тaм, в търсене на внимание, оставят материал на свободен достъп The History Manifesto: A Critique
[3] Морис е решил да нарече "социална развитост" някакво число, което е оценявал за различни времена и места (на "запад" и на "изток") през последите 15000 години; съдържанието на книгата му се представява графично от две линии с близък ход: Тъй като текстът се състои от обяснителни исторически паралели, данните са били публикувани допълнително като The Measure of Civilisation: How Social Development Decides the Fate of Nations, Princeton UP, 2013още (pdf),
[4]Morris I., War! What is it Good For? Conflict and the Progress of Civilization from Primates to Robots, Farrar, Straus and Giroux, 2014; Foragers, Farmers, and Fossil Fuels: How Human Values Evolve (The Tanner Lectures, edited and with an introduction and commentaries by Richard Seaford, Jonathan D. Spence, Christine M. Korsgaard, and Margaret Atwood), Princeton UP, 2015
[X]Една скоба за Американската Дългосрочна История и нейният ефект: Карол Куигли е публикувал в 1961 своя труд за "еволюцията на цивилизациите" и в същото време е работел и върху конспиративни обяснения на съвременността (всичко е онлайн & свободно); негов студент бил Бил Клинтон. [5] За Лудвиг, подобно на Рамо, може да се посочи племеник, само че (не един и) онзи, който Томас Бернхард описва, е друг Бернхард Т., Племеникът на Витгенщайн, София: Атлантис 2002
четвъртък, 5 февруари 2015 г.
Success stories Ltd.
...there’s no success like failure аnd that failure’s no success at all...
Lars Iyer, Wittgenstein Jr. (2014) Melville House Joseph A. Tainter, The Collapse of Complex Societies (1988) Cambridge UP Както в предходния пост, отново някаква нелепа общност - между една модернистичната новела кръстена на Витгенщайн, и полуакадемична книга, занимаваща се с краха на обществата. Шпенглер, разбира се: нявното му - но вече коментирано (тук и там) - влияние върху философстването на Витгенщайн и неизбежното му присъствие в текст, който го обвинява в 'мистика', докато се опитва да формулира рационално обяснение за неибежното стареене на цивилизцията. Ларс Айер е философ, препатил от нескопосаните Витгенщайнови опити и обърнал се към литературата. Джоузеф Тейнтър е историк препатил от историцистки обяснения и обърнал се към икономическите начала.още Деконструирането беше съществена част от интелектуалните занимания преди 10-15г., когато някакви кули се оказаха - поне в разбирането на Бодрияр - деконстуирани; после Французите отказаха да се включат в една коалиция с желания, и, в един акт, американските патриотите приключиха с цялата френч теори. Ларс Айер (р.1970) е философ, започнал кариерата си с изследвания на Бланшо и продължаващ заниманията си с континентална философия, нещо което изглежда е все още възможно извън английските бастиони на аналитичната философия. Несъмнено той е добре запознат не само с идеите на Витгенщайн, но и с цялата митология около него: Wittgenstein Jr. може да се види като резултат на всичко това - не деконструкция, а направо demolition job. Шоуто, което съвременното литературно превъплъщение на Втг представя, се осова на отделни налудничеви бележки и анекдоти останали от историческия оригинал (от реалните лекции са запазени записки, издадени в десетина книги, с неговото име). Интригата е пошловата - Втг прелъстява един студент, но декорът е напълно реалистичен - студентска аудитория, привлечена от продукта "университетско образование в Кеймбридж".Преподаването на Втг се свежда до повтаряне на гномически фрази, което, предадено в анафорично- заклинателен стил, има несъмнен ефект. Фоново, студентите недоумяват, но пък си 'живеят живота', точно онзи който са избрали с идването в Кеймбридж. В композицията на текста няма друго, освен алтернирането между забавния фон и нелепо параноично героичната фигура, кипреща се на преден план. Сатирата в този свой модернистичен вариант успява да артикулира едно отношение към 'Витгенщайнизма', което критически дискурс едва ли би постигнал толкова добре.(Впрочем трите по-ранни и по-кратки книжки на Ларс Айер (сайт) са и по-добри, но за тях - друг път...) За филолозите от края на 19в. "веселата наука" е клише и по-нататък антифраза за "мрачната наука", но с това, днешната уикипедия ни осведомява, не било визирано пряко малтусианството, а икономическата наука изобщо. Така или иначе просвещенческият оптимизъм е още достатъчно витален когато Малтус формулира своята нерадостна теория и в течение на поне век и половина на нея се гледа като на идеологически конструкт. В началото на 70 идва краят на Les Trente Glorieuses и на безусловната увереност в прогреса, като в 1972 г. Римският клуб публикува доклад за Границите на растежа [1]математически модел потвърждава тезите на Малтус. Петдесетина години по-рано Шпенглер е публикувал - с огромен успех - Залезът на запада, великолепна реторическа конструкция около аналогията (катахреза или метафора) "цивилизациите са организми", сиреч смъртни. В 1988 . Тейнтър публикува своята книга за колапса на сложните общества, и като академичен американец претендира за повче състоятелност, о(т)писвайки пренебрежително Шпенглер и Тойнби като 'мистици'. В действителност обаче и той (зло)употребява с една аналогия, макар и по- наукообразна: идеята за намаляваща възвръщаемост; взета от икономиката и описваща ситуации с огранчен материален ресурс, в книгата му тя се превръща в абстрактен обясняващ принцип. Ако обществата решават проблемите си усложнявайки се, то интуитивно приемливо е, че ефективността на този похват намалява, а от един момент нататък смият той се превръща в проблем - и тогава колапсът става реална перспектива. Само при добро желание подходът на Тейнтър би могъл да се представи като полу-количествен, и най-вече като нещо по-смислено от нашумялата в последствие книга на Даймънд[2]. Тези повествования разбира се имат своя убедителност, но все повече им се налага да се съизмерват с модата на числените модели[3] - едно от постиженията им е описание на историята протекла на Великденските острови, добро отвърждени и за онова, което Малтус е писал от перспективата на своя, по-голям, Великобритански остров... Впрочем напоследък осведомени 'личности'[5] бият тревога, че развитието на Изкуствен Интелект, заплашващ да излезе извън човешки контрол е вече най-сериозната заплаха за цивилизацията, а с това един ключов аргумент срещу Малтусианците - човешката изобретателност - се оказва друг аргумент в катастрофическата перспективата: не само крах надолу, но и крах отгоре... Бележки [1]Meadows D. L., et al., 1972, The Limits to Growth [2]Diamond J., 2005: Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed. New York: Penguin Books; Various, Perspectives on Diamond’s Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed Current Anthropology, Vol. 46, No. S5 (December 2005), pp. S91-S99 Jstor . включва и няколко страници от Tейнтър, заключаващ "Intellectually, Collapse is neithernovel nor profound". [3] Diamond J., and Robinson J. A. eds (2011) Natural Experiments of History, Belknap Press [4] Good D., and Reuveny R., On the Collapse of Historical Civilizations, Am. J. of Agricultural Economics, Vol. 91, No. 4 (Nov., 2009), pp. 863-879 Jstor " We find that, even if our civilizations had the institutions, understanding, information records, foresight, and social wellfare functions commonly used today, they would still have collapsed. It seems reasonable to assert that these collapses were socially optimal". Reuveny R, Taking Stock of Malthus: Modeling the Collapse of Historical CivilizationsAnnu. Rev. Resour. Econ. 2012. 4:303–264; "On the eve of their decline, all these societies were at their prime, full of creative energy and new ideas, just like us". Motesharrei S. et al, Human and nature dynamics (HANDY): modeling inequality and use of resources in the collapse or sustainability of societies," Ecological Economics 101 (2014): 90-102. Sci.Direct; " the two features that seem to appear across societies that have collapsed: the stretching of resources due to the strain placed on the ecological carrying capacity,and the division of society into Elites/rich and Commoners/poor". [5] S. Hawking, E. Musk, B. Gates...петък, 2 януари 2015 г.
Barbours | Приказки за Края
Темата за приликите и разликите е ключова за структурализма и оттам, по подразбиране (нали), за всяко мислене. Школският възглед е, че съвпадение и несъвпадение са логическа двойка, която задава мястото на континуума от разлики - идентичността е
само нулевото различие, така както покоят е скорост нула. Тези тривиалности идват като
предварително оправдание за сместването тук на две книги:
Julian Barbour The End of Time: The Next Revolution in Our Understanding of the Universe Oxford University Press, 1999 Willl Self Walking to Hollywood: Tales of before the fallBloomsbury Publishing PLC 2010
Нищо общо между двете: едната е стилна словесна преработка на тривиалното, била това гонзо-документалната проза на писателя, който пътува да представя книгите си или бекетианско скиталчество по някакви потъващи английски брегове. Другата е за концептуална физика, на популярно ниво, достъпно само за некомпетенти професионалисти и третираща нереалността на времето като елемент от света - именно това е неговият 'край'. Че авторите на двете са англичани несъмнено е слаба разлика, а това, че едната е написана от накой си Barbour, докато в другата натрапчиво се говoри за някакъв си barbour, то е чиста случайност - каквато е и всяка британска ексцентричност.
<още> В края на 2014 Барбур публикува работа за един прост модел, задаващ, както е заглавието й, "гравитационна стрела на времето". В 2009 беше написъл есе за Естеството на времето, и на което FQXi присъди награда - два повода за връщане към неговата книга от 1999. Доколкото той работи извън академичната индустрия книгата му, обобщение на от 30годишни търсения се появява в неособено подходящ момент, когато рекламната кампания за струнните теории се доближава до своя истеричен максимум, така че остава практически незабелязана.
Нейната теза, че "времето е илюзия" е общо място на достатъчно много разглеждания и съживяването на интерес към него е нетривиално, а именно това успява Барбур. За начало времето е елиминирано чисто номиналистки: има множество съотносими процеси, но няма нужда от абстракцията "време" - това е и класическата постановка на Мах. Така времето било генерирано от нестационарни хамилтониани, но пренаписването на уравнението от ОТО като уравнение на Шрьодингер, както Уилър и ДеВит предлагат,позволява да се приеме, че вълновата функция на вселената е именно стационарна. Разочароващо обаче, конфликтът между множествеността на бъдещето и уникалността на миналото бива скрит с интерпретацията many worlds на Еверет. Тези няколко идеи са изложени многословна и свръхпопулярно, дотам че на мoменти четенето е досадно. "Да продължавам по-нататък би било озадачващо за лаика и скандализращо за експерта" - така някъде към края на книгата си Барбур прекратява дискутирането на един пункт, а и дава едно добро нейно цялостно представяне - чудесна книга, която несъмнено озадачва, и вярвяме му, скандализира опонентите.
Доколко може да се съди за книга по корицата й - въпросът е спорен: (контра)културата и (анти)естаблишмънта са в мъртвата хватка на някаква реконтрапсихология. Корица от Ралф Стедман обаче е преднамерено послание, също каквото е заглавието Undivided Self или Psychogeography. А Уил Селф е писател поради интерес в езика, при това нетривиален.
The Consequences of Jumping from that Bridge are Fatal and Tragic.
Прочетеното звучи като пример от учебника по реторика за юристи; нещата са казани сякаш кратко и ясно, или поне - категорично, директно и изчерпателно, от абстрактното, през конкретното и към оценъчното. Уил Селф прескача анализа, който замества с една дума, нецензурна, отнасена към финалното определение. Читателят, несъмнено благодарен за повода, е оставен сам да възстановява липсващото - онова неназовано, което витае из фразата. Реторическият ефект несъмнено идва от двойката прилагателни: обективно и субективно, те изчерпват света, а в тях отекват също латинският фатум и гръцката трагедия. Предварително, множественото число ни е подговило за очаквания, но те рязко са сведени до две. Всико е премерено, точно и в крайна сметка - невярно, като адвокатски трик: скачането само по себе си е без значение, важни са неговите последици - трагични? Откъде тази увереност, освен от някаква социална политическа коректност. Аномията, казано дюркемовски, е това: разбирането, че няма нищо трагично. Отвъд една простата тавтология дискурсът успява да загатне само нейния нескопосано половинчат превод : смъртта е фатална, несъмнено, но реторическото занимание е именно това - да се внуши друго, да не се назовава пряко а метонимично. Между скачането и фаталността са измислени "последици". "Скачането от тук е смъртоносно" сигурно би звучало като предизвикателство...
Уил Селф разбира се нито пише така, нито пък обяснява така педантично. Но накрая на книгата му, която е сръчно сглобен триптих, се е почуствал сякаш задължен да поясни, че нещата последователно са били виждани през три психиатрични диагнози (натрапчивост, параноя, прогресираща амнезия). Though this be madness, yet there is method in 't.
вторник, 18 ноември 2014 г.
Мито-логически
"Бриколаж" е чуждица и със своята (етимологическа) непрoницаемост носи сякаш респектабилност, още повече, всички знаeм, като термин тя е въведена в обръщение от Леви-Строс. Там, където говорят френски обаче, думата е съвсем ежедневна и има по-скоро пейоративно значение: бриколаж е селският кокошарник, направен от тенекии за сирене и рекламен винил, бриколаж са самоделните градски сергии от винкел и ламарина, наплескани обилно с боя; бриколаж е, разбира се, постмодернизмът... Оригинално, идеята е била се поясни мито-логията: тя е ментална форма на бриколаж – разпознаваемите й елементи са рециклирани в една повторна употреба съдържания. Но когато е ясно, че Европа не е само една история, която неизменно прогресира, въпросът за отживелиците може да изглежда по един друг начин.
Lowell Edmunds, Oedipus. Gods and Heroes of the Ancient World, London/New York: Routledge, 2006. Pp. 177. ISBN 978-0-415-32935-4. Dora and Erwin Panofsky, Pandora's Box: The Changing Aspects of a Mythical Symbol , (1956) (New Jersey: Princeton University Press; reed. 1991, ISBN-10: 0691018243) Christoph Luthy (2000), The Fourfold Democritus on the Stage of Early Modern Science, Classical and Medieval Literature Criticism, Gale Literary Criticism Series, vo. 136: ed. Lawrence J. Trudeau (Detroit, Gale, 2012), p.301-26. Психоанализата, независимо дали е ефективна като терапия, интелектуално би била нещо като кокошарник за душата – или поне така изглежда в една перспектива развита след Леви-Строс. Добра илюстрация за това е употребата на мита за Едип, която след Фройд става така популярна. В действителност, от античността до началото на 20в., Едип е неотменно свързан със сфинкса(та), най-забележителния елемент от неговата история, илюстриран по гръцките вази или коментиран от Хегел. При фройд обаче именно той липсва (сходен би бил разказ за потъването на Титаник без упоменаването на айсберга или Червената шапчица без вълка). Най-стандартното предаване на житието-битието едипово сякаш е фолклорния модел за героя - той се доказва, върши подвизи, и получва признание и облаги. Първата му изявява е физическа - елиминира на един кръстопът някакъв колар и спътниците му. После среща сфинкса, чиято енигма решава под заплаха за собствения си живот - който така спасява, а като неочквана бонификация получва признанието на тиванците. Иронията на съдбата е, че тяхната царица, за която приема да се ожени, е (фактически, и неизвестно нему) неговата майка, овдовяла след като съпугът й, респективно баща на Едип, бил убит на някакъв кръстопът. Във фройдистката версия сфинкс няма, а в действията има умисъл (възможен само с наличие на знание). Леви Строс е илюстрирал своя метод прилагайки го към мита за Едип, а по-късно, след сравняването на психоаналитиците с лечители-шамани, препраща иронично към хиваросите, известни (като head shrinkers) с пристрастието си да събират човешки глави, от които правят, смалявайки ги, свои трофеи. "Кутията на Пандора" e митически епизод също добре познат в съвременната култура - и също така преиначен: любопитната Пандора престъпила забраната и отворила кутията, от която се пръснали всички неволи и нещастия, тормозещи човечеството до днес. Идеологическото послание на такъв (милиционерски) прочит е повече от ясно; в гръцкия мит няма нищо такова, няма дори кутия; оригинално навсякъде става дума за "питос" - "кутията" била измислена от Еразъм, усетил вероятно някакъв фройдистки подтекст в цялата история. В митологията епизодът е част от конфликта между братовчедите Зевс и Прометей - Пандора е изработена като примамка, чрез която са пуснати бедите, сполетяващи човечеството. Библейската аналогия е лесно разпознаваема, още една прична по-късните брикольори да разпарчетинят мита, та да сглобят от него репресивна историйка. А по всичко личи, че Пан-дора изначалното е земята Гея, от която идвали всички дарове, но бързо свършвали, така че оставала досадата на трудното/трудово ежедневие. В по-широк план тази част от гръцката митология като че ли третира меланхолична констатация, че благата, каквито са огънят или жените, създават и проблеми. Известния мит за Прометей в случая е периферен, но си струва да се отбележи и неговото прекрояване духа на авторитаризма: той и братовчед му си правят номера, и когато Зевс скрива огъня от хората, Прометей им го връща - нещо съвсем различно от версията, според която той го краде и бива наказан. В традиция, за която Платон (продължава да) е централна фигура, конфигурирането на елементите прави спорно разграничаването на митология, литература, история и идеология. Според Диоген Лаерций, Платон възнамерявал да изкупи книгите на Демокрит, за да ги изгори: неговото желание някакси се е сбъднало - какво собствено той е написал или казал, реално не е засвидетелствано, а е останало само име, с което историята видимо си е играла. В началото на Новото Време Демокрит е известен в 4 отчетливи варианта: пропонентът на неделимите - станали известни с гръцкото си име "атоми", смеещият се философ, меланхоличният лекар и езотерикът-алхимик. Аристотел често го коментира (докато Платон никъде не го и споменава), така че след схоластиката Демокрит-атомистът е бил вече познат. За хуманистите обаче далеч по-забележителен е тандемът Демокрит-Хераклит, който (още по римско време, с Лукиан и Ювенал) онагледява двете маски – смееща се/плачеща – на гръцкия театър. Етимологията ан-атом свързвала обаче Демокрит по безспорен начин с медицината и собствени писма на Хипократ са били свидетелство за неговия авторитет в дисциплината. А древността на алхимическите трактати с негово авторство са доказателството, какъв той реално е... Славата на Демокрит видимо е надживяла неговите текстове, но историята и паралелите, как това се е случило, вероятно заслужават повече внимание. Бележки Леви Строс: за бриколажа La pensée sauvage (1962), ch1, p. 26-47; за Едип Antropologie structurale, ch.11 (1955), за психоанализата Ibid., ch10 (1958); за шринкс La potiere jalouse (1985) и евентуално Descola P., Head-Shrinkers Versus Shrinks: Jivaroan Dream Analysis, Man, New Series vol. 24, No. 3 (Sep., 1989), pp. 439-50 Jstor Рецензия за Едмъндс с отговор и реплика в Bryn Mawr Classical Review (2008). Още по темата Рецензия за Дора и Пандора от Е. Гомрбич, E. H. Gombrich, Review of Dora and Erwin Panofsky, Pandora's Box: The Changing Aspects of a Mythical Symbol, Burlington Magazine, Vol. 99, 1957, pp.280 pdf. За Пандора по подробно във Vernant J-P., Oeuvres, Vol.1,2, Paris: Seuil, 2008 Оригиналният вариант публикуван от Люти в Isis 91 (2000): 443-79. Jstor; за дребни допълнения Piero Schiavo. Les couples Démocrite-Héraclite et Démocrite-Hippocrate à l’âge moderne entre histoire et légende, SJC n° 1 (2011) 1. html Диоген Лаерции, Животът на Философите 9; Лукиан Bion Prasis / Vitarum auctio en: Sale of Creeds
