вторник, 26 август 2025 г.

За имената на скитащите звезди

„Луи Араго бил директор на Парижката обсерватория по времето около 1840 г. Един ден се явил пратеник от Двореца - дежурен камерхер или адютант - който го уведомил за желанието на августейша особа да посети обсерваторията и да съзерцава отблизо небето. В уречения час те дошли. Араго посрещнал цaрствения посетител, завел го до големия телескоп и го поканил да погледне през окуляра, за да се възхити от най-красивата звезда в небето като обявил: „Ето Сириус, Ваше Височество.“ След като наблюдавал известно време, принцът се изправил и, с поверителния вид и знаещата усмивка на човек, който не се подвежда, а винаги знае задкулисната страна на нещата, казал шепнешком на астронома: „Между нас, господин Директор, сигурен ли сте, че тази великолепна звезда наистина се казва Сириус?“ [1]


Истинските имена не се виждат дори с телескоп. Лесно се съобразява, че въпросът за наименованията може да е действително съдбоносен: без митологическите имена за скитащите звезди астрологическият дискурс едва ли би могъл да добие размаха, с който до ден днешен (ни) смайва. На това място естествено идва въпросът за историята: къде и кога те са били установени? Обяснението, че съвременните латинизми (Сатурн, Венера и пр.) са превод на древногръцките им еквиваленти (Кронос, Афродита и пр.), а те, на свой ред, са дошли от вавилонските (Нинурта, Иштар и пр.) е преди всичко аналогия, чиято убедителност доста отдавна се е загубила; усложненията на еленистичната цивилизация започват особено да изпъкват след разчитането на клинописа и историята се заплита в трудно установими детайли.
Запомнящо е сравнението на митологията с бриколаж – артефактите, ментални или материални, влизат в повторна употреба. Тогава може да се очаква, че на седемте скитащи по небето светещи тела имена са приписани по различни начини и с различни основания. История обаче ще подкопава легитимацията на всякакво знание като традиционно - от което астрологията навярно ще пострада.
За нуждите на изложението могат да бъдат скицирани два алтернативни сценария: било че първоначално при наблюденията на небето хората си служат с описателни имена и после идват митологическите асоциации, било че божествените имена са първи и по-късно е създадена описателната номеклатура. Вторият вариант изглежда непривично, но след една късна работа на Франц Кюмонт (от 1935) започва да привлича академично внимание. [2] Като ориентир може да се отбележи, че едно от първите пълни гръцки изброявания на божествени имена за планетите се намира в псевдо-платоновия Епиномис; псевдо- аристотеловия трактат Де Мундо пък изброява пълно описателните имена и дава някои варианти на митологически асоциирани имена. [3]
Правдоподобно звучи предположението, че когато започват да изучават по старателно скитащите звезди, хората, били те халдейци, гърци или други, естествено използват за тях описания: „червеникавата звезда“ „блестящата“ и пр. Дескриптивните имена, избрани в древна Гърция, са запазени: Φαίνων, Φαέθων, Πνρόεις, Φωσφόρος, Στίλβων и те са били позлзвани до римските времена, когато стават единствено предмет на показна ерудиция. Тогава вече е ясно, че с такива прозаични названия за червеникавата „скитаща звезда“, например, няма много какво да се каже, освен че е червеникава; но ако се казва „това е Марс“, митологическата логорея се отприщва. По примера на августвейшата особа може да се попита обаче: „сигурно ли е, че това е Марс?“. Дали не е все пак, както немалко от гърците смятат, Херакъл, или пък халдейският Нергал? Да се твърди, че трите божества реално са едно и същото и негово „въплъщение“ е една блещукаща на небето точка, изисква пренебрегването на твърде много исторически и културни факти.
Платон в Държавата се уповава на описателните имена, но в Тимей споменава звездата на Хермес и тази на Афродита. Пълен списък се намира в псевдо платоновия Епиномис и той е едно от първите такива изброявания. Предполага се, че реалният автор е неговият секретар, довереник и съмишленик, Филип от Опунт, оставил другаде следи като астроном. Както обръща внимание Леонардо Таран, всепризнатият експерт по този казус, той видимо е следвал традиционната Теогония на Хезиод: от Небето/Уранос произлиза Кронос, после Зевс и по-нататък Арес. В модела с вложени сфери, който се утвърждава след Евдокс, именно най-външната, осмата, е тази на самото небе и носи непроменливите звезди; 7-ата носи зездата на Кронос, следващата е за тази на Зевс и след нея – на Арес. Дори да става сума само за скитащите звезди, изглежда несъмнено от къде идва тяхното зачисляване на божества, или поне за серията на външните три от общо пет. Предположението, че още тогава някой вече e дал гръцка интерпретация на съответната Вавилонската божествена група съвсем не изглежда убедително. Аргументът за Иштар-Афродита-Венера може да има своя тежест, но той има и своя изключителна специфика.
След слънцето и луната, достатъчно ежедневни за да станат съществителни следващ и ключов елемент е първата звезда разпозната като скитаща. Еосфор/Зорницата е Хеспер/Вечерница, а знанието я прави после Фосфор и накрая Афродита (или Хера). След като е единствената женска фигура не е трудно тя да бъде универсализирана, за разлика от оставащите 4 божества, между които биват разпределяни различаващите ги компетенции и атрибути. В Епиномис Филип Опунтски казва, че за планетите няма (съществителни) имена /онома/, а само нарицателни /епоними/ (987а), при което се впуска в обяснения. Зорницата е носещата зората, Еосфор, и за нея, неясно защо, било подходящо да бъде придадена на Афродита. Другата съпровождаща отблизо слънцето звезда нямала свое име, освен даденото й от „варварите“, а за нея било подходящо да се асоциира с Хермес. За звездата свързана с Арес пък е споменат червения цвят: в тези пасажи ходът определено е от описанията към божествата и в това е патосът на целия Епиномис – една формална теология да заместини картинната митология.
Като куриоз се отбелязва, че там където по-късните издателите на Епиномис дават „Кронос“, в един от най-ранните преписи се чете „Хелиос“, с поправка, а в другия – без. Кюмон счита, че това било решаващо доказателство за ориенталското влияние, макар че връзката Хелиос – Кронос е засвидетелствана и на ред други места като има аргументи за нейното правене.[4]
За латинските автори, дошли по-късно, отъждествяването е непосредствено – „това е Марс“, безапелативно е изместило „това е звездата на Арес“, дошло след нещо от рода „онази червеникавата (скитаща) звезда“. Планетата да има собствено име е удобство, но за астролозите повторната употреба и произтичащата двусмислица е необходимост.
Първоначално Кюмон се придържа към този наратив, но в един момент като че ли прави опит да го подмени с една видимо прогресистка конструкция. С експанзията на астрологията и вариантите за предпочитани божества настъпва разноречие, и, според него, астрономите (не астролози) възстановяват описателните названия. Видно е, че тяхната натуралистка лексика в последна сметка също е била условна, доколкото „лъчист“ от „светещ“ или „блестящ“ трудно се отличава емпирически. С оглед на пре(по)даването обаче връщането, дори фиктивно, не е лишено от позитивен ефект. Видимо, в древна гърция дискурса на „тео-лозите“ изначално оспорва онзи на „физио-лозите“, също както тук платонисткият Епиномис противостои на перипатетическия Де Мундо. С измислянето на „квинтесенцията“ Аристотел елегантно е елиминирал проблематика, която се натрапва. Действително, ако планетите са автономно движещи се и при това вечни [5], то те са живи и безсмъртни, сиреч - богове. Но ако са от някаква особена „субстанция“, въпросът се изтласква в страни към нейното естество. Същото постига и по-конкретния модел от сфери, при който само осмата автономно се върти, а на останалите движението се предава механично.
Соломоновско решение се налага късно с двете книги на Птолемей: от една страна Алмагест, който задава представя описателно фактологията и, от друга, Тетрабиблоса, който се впуска в разнообразни предположения. В последна сметка астрологията се разделя на позитивна част – астрономия; спекулативна част – третираща връзката Небеса-Земя и прогностична – изказвания за бъдещето, чиято истинност не е определена в настоящето. Очевидно е, че третата част реално не е свързана с първите две, така че измислици за бъдещето може да съчинява всеки, а другото е не повече от реторика, почиваща на образите от зодиака и сугестивните митологически имена.

Библиография и бележки
[1] Valéry P., Existence du symbolisme (Maestricht 1939) p. 6, 7./Louis Philippe I, царувал 1830-48//
[2] Cumont F.,. Le nom des planètes et l'astrolatrie chez les Grecs, L'antiquité classique, Tome 4, fasc. 1, 1935. pp. 5-43.
Cumont F., Les noms des planètes chez les Grecs, Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 79ᵉ année, N. 3, 1935, p.342.
[3] Tarán L., Academica: Plato, Philip of Opus, and the Pseudo-Platonic Epinomis. Philadelphia: American Philosophical Society, 1975.
Thom J., (ed.) Cosmic Order and Divine Power. Pseudo-Aristotle, On the Cosmos, Mohr Siebeck 2014
[4] van der Sluijs S. and James-London Р., Saturn as the “Sun of Night”, Ancient Near Eastern Tradition. Aula Orientalis(2013): 0212-5730.
[5] Озадачаващо е, че скитането, установимо само със систематични наблюдения, е по съществен фактор от очевидната липса или наличие на видим размер; така то обединява две светила и пет зезди.

[+/-] Show Full Post...

сряда, 30 април 2025 г.

След Бергсон

Giuseppe Bianco, Après Bergson. Portrait de groupe avec philosophe. PUF, 2015.
Alessandra Campo and Simone Gozzano. Einstein vs. Bergson: An Enduring Quarrel on Time. de Gruyter, 2022.

Историята След Бергсон, която Джузепе Бианко е публикувал неотдавна, несъмнено е забележителен труд. В популярните представи Бергсон е знаменитост от началото на ХХ век, чиято слава бързо помръква в годините след Първата световна война. Познаващите по-отблизо френската интелектуална литература знаят, че името на Бергсон често се споменава по един или друг повод, но с него не се свързва нищо състоятелно, освен разбира се „историята“. Бианко убедително показва, че Бергсон присъства там далеч по-реално и немалко разногласия са били съпровождани от препратки към негови постановки. Френската философия е добре институционализирана и съответно влиянията са канализирани, но именно този фон е предпоставка да процъфтява анти-естаблишмънтът: бергсонианството е опозиция на сорбонарството, Бергсон остава извън университета също както Сартър; тази повърхностна прилика е просто забележима за разлика от усложнената им съдържателна свързаност. Сорбоната успява да отклони и Бергсон и екзистенциализма, но следваща мода, структуралистката, успява да я дискредитира - една пирова победа, доколкото поструктурализъм или постмодернизъм заличават критериите за състоятелност на дискурса.


От края на 19в., четири поколения приблизително съответстват на поредицата идейни течения (условно: бергсонианство и опоненти, екзистенциалисти, структуралисти, пост- структуралисти) и Бианко регулярно подчертава кой на кое принадлежи, така че плеядата имена, които споменава, не се превръща в мъглявина. За двайсетина от най популярните той е представил в графична схема филиацията им и контекста, с което умело резюмира цялостното си изследване. Ключовата фигура в пост-бергсоновата епоха се окзава, разбира се, Жил Дельоз и това в последна сметка остава като несводим исторически факт. Бианко счита, че той е бил под влиянието на Марсиал Геру като е бил и привлечен от неговите разбирания за системност в творчеството на значимите философи. Именно такава реконструкция е Бергсонизмът на Дельоз, книга, от чието влияние се определя мястото на Бергсон в последната третина на 20в. Но с нейната разработка Дельоз добива и съществена част от схващанията, които се считат за собствено негови - в перспективата тук, сътрудничеството му с Гатари е по-скоро отклонение, докато двутомника за Киното 1,2 го връща категорично в реториката на бергсонианството.
Като остава извън университета, Бергсон се оказва лишен от възможността да култивира последователи и, по-нататък, стандартно да създава „школа“. Увлечението по феноменологията (на екзистенциалистите) до голяма степен прикрива неговото влияние, при все че неговата близост с Хусерл е забележителна. А за англо-американската философия рецепцията му е блокирана, веднъж от злостната реторика на Ръсел и още от собственото му категоричното отхвърляне на (позитивистичната) идеята, че анализ на езика е единственото възможно занимание на философи. При краткото си съществование French Theory открехва англоговорящите за бергсонианството а ла Дельоз, но не личи някъде това да е произвело ефект: тяхното неразбиране или нежeлание да разберат нещо от Бергсон определено е фрапиращо.
По съвпадение в същата година с книгата на Бианко излиза и журналистическата трактовка на Химена Каналес за една среща на Бергсон и Айнщайн. „Събитието“ е по-скоро фактоид и се свързва с това, че след 1931 г. Бергсон спира преиздаването на Траене и едновременност, труд върху който, както обикновено, той е работил (не)известен брой години. Тъй като името „Айнщайн“ хипнотично привлича американската публика, през изминалото десетилетие изровената от Каналес случка добива стаус на академичен предмет, върху който да се пише и дори да се организира международна конференции What is time? Einstein-Bergson 100 years later, насрочена така че материалите от нея да излязат точно навреме.
В 2019 г. е задвижен петгодишен Global Bergsonism Research Project “A Chapter in the Global History of Philosophy: New Perspectives on Bergsonism”. До тук проектът изглежда главно като експлоатация на името (евфемистично описaна като „нови перспективи“), но една от официалните цели е „написването на световна история на Бергсонизма“, а не нещо по-малко.

Deleuze G., Le Bergsonisme (1966); (en). Bergsonism (1988);
Cinéma I: L'image-mouvement (1983), II: L'image et le temps 1985 (en.) 1986 and 1989
Russell B., The philosophy of Bergson, The Monist (1912): 321-347; (1914) The Philosophy of Bergson. Cambridge: Bowes and Bowes,; (1946) History of Western Philosophy, London: Allen & Unwin
Canales J., (2015) The Physicist and the Philosopher: Einstein, Bergson and the Debate that Changed Our Understanding of Time, New Jersey: Princeton University Press
Savitt S., What Bergson Should Have Said to Einstein, Bergsoniana 1 (2021).
Kügler P., What Bergson should have said about special relativity, Synthese 198.11 (2021): 10273-10288.

[+/-] Show Full Post...

понеделник, 24 февруари 2025 г.

Бергсон, защо не?

Emily Herring. Herald of a Restless World. How Henri Bergson Brought Philosophy to the People. Basic Books (2024)

Бергсон, до голяма степен, е продукт на липсващата в XIX в. френска философия. Действително XVIII в. и, респективно, Просвещението са били наречени „век на философите“, а XX в. беше свидетел на French Theory. В контраст, за XIX в., по-осведомените единствено могат да посочат няколко имена, които на широката публика не говорят нищо. Че Бергсон в самото начало на XX в. е знаменитост, е факт, който днес настървената за слава интернет-публика знае: как в аудиториите се пазели места, колко настойчиво дамите участвали в масовките и пр. детайли. Тук идва и трудно оборимият аргумент, че една крайно популярна филофия няма как да е сама по себе си действително интересна. Още на времето Шарл Пеги е констатирал, че неразбирането ѝ е еднакво сред противниците и привържениците на Бергсон – което навярно е и начин да се подхване дискусия за нея. Появата сега на една непретенциозна книга, рекламирана и като първата англоезична биография, не изглежда многообещаващо, макар че изчитането на текста оставя доста добро впечатление. Видимо, Емили Херинг познава подробно писаното от Бергсон и съумява да запълни интервалите между немногобройните негови книги с подходяща фактология.


Въпреки екзистенциалната психоанализа, изпробвана от Сартър, лесно се съгласяваме, че биографическият жанр е собствено нефилософски; сам Бергсон предварително е заявил „Аз винаги съм искал личният ми живот да бъде игнориран и само работата ми да бъде изучавана, неизменно съм поддържал, че животът на един философ не хвърля светлина върху ученито му и не е от значение за публиката“. Херинг цитира тези думи, но уклончиво обяснява, че тя би искала да направи едновременно портрет на философа, скица на доктрината и картина на света. Доколко това е постижимо и/или постигнато в рамките на двеста страници може да се дискутира, но фокусът на нейната работа изглежда е траекторията на Бергсон: суперзвезда в годините преди Войната и скоропостижно забравен след нея.
Феноменалната слава на Бергсон изчезва така внезапно както свършва Бел Епок, с края на която съвпада. Но за разлика от настроението, за което историците могат да твърдят, че е само ретроспективна илюзия/носталгия, тя е документирано реална в снимки и описания на стълпотворения. Вярно е, че в 1914 г. Бергсон престава да изнася публични лекции, а първата му книга от следвоенния период, Траене и едновременност е колкото спорна, толкова и неразбрана [2], но от 1914 г. той е член на Academie Francaise, а в 1927 – Нобелов лауреат. Двата източнака на религията и морала, книгата му от 1932, навярно е можела да предизвика интерес както предвоенните книги, но тя бива игнорирана почти напълно – чак до появата на Себичният Ген и възобновяването на дискусия за социобиологията в края на 70-е години. Емили Херинг предполага, че днес обсъжданията на Изкуствен Интелект връщат към дилемата механицизъм/ витализъм, от която до голяма степен изхожда Бергсоновото философстване, така че изглежда да има основания за неговото поредно преоткриване. [1]
Оставяйки в страни есето за Смеха, в трите си книги от славните времена Бергсон е разработил ключовите елементи на своето специфично философско разбиране: памет, траене, елан витал (жизнен порив), с които е демонстрирал и своя „интуитивистки“ метод. В Творящата Еволюция от 1907 неговата система е добила финалните си очертания, а видимо с това сбърканата рецепция стига и своя максимум. Военните годините донасят поводи и претексти за услилване на политическата критика; за немалка част от публиката става важно, че Бергсон не е ляв, и еврейският му произход, от Аферата Драйфус и до края през 30е, става все по неприемлив.[3]
Ясно е, че опростяванията и недоразуменията около Бергсон далеч надхвърлят интересните прочити, които неминуемо остават достояние на експерти. „Истинските бергсонианци това сме ние“ – твърди се че тaкa възкликнал Хусерл в 1911 г., когато слуша разяснения за начинанието на Бергсон [4]. Само че неговата феноменология и респ. достойнствата, които дели с бергсонианците, се нуждаят от още по-протяжни разяснения. Сближаването с Хайдегер, което по-често се прави, затъмнява до голяма степен исконната близост, но за нищо от това няма място в едно популярно изложение. За англоговорящи по-скоро има опасност от тоталното объркване на кантианския наглед (аншауунг) и бергсоновата дума „интуиция“, доколкото общоприето там се за двете се използва същото (intuition). Дали кантианството би могло да разяснява на подобни читатели бергсонианството пак е неясно, но все пак е добре да се напомни, че Кант поставя над разсъдъка разум и същият е жестът на Бергсон, когато противопоставя интуиция на интелект: това съвсем не е анти-интелектуализъм. Струва си да се отбележи, че на френски език думата „рефлексия“ е напълно ежедневна, така че мисленето-за-мислене се нуждае от термин и това е един от главните смисли на „интуиция“. Зрелищното претълкуване направено от Дельоз в неговата книга от средата на 60те. Бергсонизмът е нещо заслужаващо упоменаване, макар това да не се е случило при Херинг. Тя се придържа до стандартните Спенсър и Джеймс и най-вече до щетите, които нанасят коментарите на Ръсел.
С тях навярно се слиза до собствено биографическото ниво – критика породена повече от неприязън (и завист), отколкото от рационално неодобрение. Роднинската връзки с Пруст, дъщерята, която е с вродена глухота, интерес към мистификациите на спиритизма, във всеки живот се намират любопитни детайли и достойнство на биографиите е да не се отдават само на тях. Един епизод от началото 1917 г. обаче подкопава разграничаването на важнотo и неважното за философа: Бергсон е бил изпратен в Америка да убеди президента Уилсън страната му да се включи в Първата световна война – което се случва и по-късно Бергсон чува репликата „А Вие имате заслуга за това“.
Може да изглежда, че Бергсон в последна сметка сам е допринесъл за приключването на една колоритна епоха. Във Франция наричат „луди години“ периода 1920-30 (les annees folles) и дори в Германия настроението се връща, дотам да говорят за „златните двайсет“ (Goldene Zwanziger), но нищо не е същото както преди. Бергсон заема висок пост в Лигата на нациите, получава Нобеловата награди и продължава да пише – всичко това обаче стои като послепис към една история приключала десетина години по рано.
Бeргсон е разпоредил в своето завещание книжата му да бъдат унищожени и нищо да не бъде публикувано от негово име – завет, който трае 50 години, след което започва издаването на записки от негови лекции и курсове, а по-нататък - на кореспонденцията му [5]. Без да внасят съществени промени в рецепцията, тези материали позволяват академичното писане за Бергсон да продължава, но също и да се пише за него c обновена емфаза, както прави Емили Херинг.

Бележки
Société des amis de Bergson / Обществото на приятелите на Бергсон е учредено в 1948 г. и просъществува до средата на 70-е, а в 2006 е възродено наново, като Емили Херинг активно участва в него. От 2021 то издава годишник Bergsoniana По рано излизат томовете от Etudes Bergsoniennes (Paris: Albin Michel). Изчерпателна библиография на всичко свързано с Бергсон навярно е проект за бъдещето...
[1]. По структура и (неизбежно) по съдържание новата книга тясно се припокрива с Barlow M. (1966), Bergson (Classiques du XX siecle) Paris: Ed. Universitaires, но там емфазата е другаде (напр. свобода, религиозност).
[2] Лозев А., Бергсон срещу Айнщайн, #17/2017 (по повод и вдъхновение от книгата Canales J., The physicist and the philosopher: Einstein, Bergson, and the debate that changed our understanding of time. Princeton University Press, 2015.)
[3] В късните си години Бергсон се връща към една стандартна религиозност, която отсъства в успешните му ранни книги. В края на 19 в. бива преутвърдено отделянето на Френската държава от църквата, провъзгласено още при Революцията.
[4] Едно от най ранните упоменавания на случката Diemer A., Edmund Husserl. Versuch einer systematischen Darstellung seiner Phänomenologie, Meisenheim am Glan: A. Hain (1965) S.86
[5]. Латинската теза на Бергсон е преиздадена в 1972 г. заедно с Траене и едновременност и още няколко текста, между които и такива за които завещанието категорично забранява публикуване Melanges (1972) Bergson H. et Robinet А. (Mélanges: l'idée de lieu chez Aristote, Durée et simultanéité, correspondance, pièces diverses, documents.) Paris: PUF (1972). Завещанието се цитира в Barlow (1966), Bergson, p.188 и Лозев А., Уроците на Бергсон, Литературен Вестник 18/07/1992

[+/-] Show Full Post...