събота, 2 януари 2021 г.

Пътят към Ада

Химена Каналес привлече внимание на една не случайна публика с втората си книга, Физикът и Философът (2016), в която исторически, идейно и всячески бяха съпоставени Айнщайн и Бергсон. Bedeviled / Обладани от Демони, една тайна тяхна история в науката е новата ѝ работа (2020), а подзаглавието обещава някаква нетривиална история. Само че този път методологическата и, респективно, жанровата неопределеност се оказва прекомерна: това не е нито история на науката, нито история на идеите; навярно в начинанието има някакво антропологическо вдъхновение – „ето как учените говорят“, - но резултатът е главно компилация от цитати, а не смислено есе. Думата „демон“ е нейният претекст, докато множество различни популяризации задават широкото поле за нейното контекстуализиране. Парадигматичният пример е, разбира се, демонът на Максуел, за който са издирени всевъзможни родственици, близки и далечни, аналози и подобия. В последна сметка Bedeviled напомня силно за класическата студията на Хьойзинха, Хомо Луденс (1938), който преописва цялата човешка култура с разтегливия термин „игра“. Ако всяко различаване се обяви за демон, то интелект, компютри, общество, еволюция, икономика и пр. се оказват сводими до демони, независмо дали това са неврони, диоди, if - then оператори, естествен отбор и т.н. Но сигурно е добре да се напомнят думи писани по-късно от на самия негов изобретател (p.55) за
тези „бодри същества, неспособни да работят, но които могат да отварят и затварят клапани, движещи се без триене или инерция.. така демонът се свежда до някакъв клапан. Ценете го като такъв. Не го наричайте повече демон а клапан“ [1]
Измислена в проблемния контекст на термодинамическата ентропия, тази персонификация преминава непосредствено в теория на информацията (където негентропия е друго име за същото); програмни и схемни реализации по - късно биват наричани демони; икономика и биология припознават в нея свои проблеми, така че думата се среща често. Какъв е все пак по-реално дялът на текстовете, в които тя бива упоменавана, остава неясно, но внушението, с което книгата започва (р.3) може да буди известни подозрения.
Such a faсon de parler is eerily consequential. Dictionary entries reveal an open secret within a close-knit community: scientists are demon experts. Practitioners across fields agree that “science has not killed the demons” and that studying them can be extremely useful. To know the world, to make it better, to overcome insurmountable difficulties and dead ends, scientists routinely look for them. How did they become part of scientists’ vernacular? What broader consequences come with this mode of inquiry? What aftereffects do these practices have on the development of world history? What, if anything, relates these definitions to the original term... The technical use of the word shows us why the religious, figurative, and literary understanding of demons remains so pertinent today.
Каналес, както се вижда, обявява една публична тайна (open secret) за определени среди (a close-knit community), с което определено не дава представа за нейната значимост. Заедно с това идва озадачавщата оценка, че разбирането й в религиозен (!?). фигуративен и литературен аспект днес било някакси важно (pertinent). Тези две доста спорни заявления обрамчват трудно неприемливото твърдение, че учените рутинно търсели демони. Дори без запознанство с материала е ясно, че зад тях стоят аргументи, т.е. това са измислици, а не находки и тяхното търсене съвсем не е като търсенето на хигс бозона и пр. подобни неща. Тоталното заличаването на разликата между абстрактния довод и илюстрирането (или означаемо и знак) стои зад съчинения в книгата текст.
Антропологическата дистанцираност навярно оправдава отказа да се прави разлика между наука и популяризация на науката. Няма съмнение, че вдъхновие е намерено у Бруно Латур, който доби известност още преди четири десетилетия със своята симетрична антропология – подход, третиращ учените като туземно племе. Едва ли може да се отрече, че неговото представяне, което идва едва към края на текста (с.274), е по своему красноречиво:
Bruno Latour, a young student of theology turned ethnographer before later turning to philosophy, noticed that scientists were acting like Maxwell’s demons in their labs. In Laboratory Life, published in 1979, he argued that a lab was an “enclosure” similar to the “oven” in which demons operated. Instead of accumulating energetic molecules, the scientist–as–Maxwell’s demon accumulated information and knowledge. A well-organized science lab, according to Latour, was a “trapping system for any competent Maxwell’s demon wishing to decrease disorder.”
При положението, че учените търсели демони и сами действали като тях няма много какво да се добави, освен материал, който е главно илюстративен, а издирвайки появата на думата Каналес напълно потвърждава клишето „който търси – намира“. Тя успява да разпознае „демон“ дори там където той собствено липсва - така Декартовият дух-злосторник/malin genie става предмет на глава първа, а в следващата предметът се окзава детерминизмът на Лаплас. При замисъла на книгата, който първоначално се разкрива като подчертаването на словоупотреба, тези престижни добавки обаче стоят леко неуместно. Каналес се застъпва за етимологическата връзка джин – гений (p.307), макар тя да е неиздържана[2], но така или иначе Декарт не си е създал излишни главоболия с употребата на дума, която църковната власт би ползвала за боздуган срещу него. Лаплас, както изрично и е отбелязано, е писал единствено за някакъв интелект/intelligence, дума чийто граматически род става удобен повод за отклоняване на вниманието от собствения му текст. Несъмнено аргументът за детерминизъм, една абстракция, по-късно е бил представян и/или наричан „демон на Лаплас“. Но когато Каналес лежерно описва подържането на детерминизма като „вяра в могъществото на демона“ [3] става ясна и реторическата стратегия за съчиняване на “атрактивен“ текст.
Атеоретичната поза, демонстрирана из цялата книга, обаче е изоставена във философския ѝ послепис. Ретроспективно се проясняват донякъде и срещаните несръчности, от които изложението видимо страда. Обръщайки се към познати имена от популярната философия на науката, Каналес избира късния Попър като представител за някакво принципно виждане – това на детерминисткия избор; „програма“ е название, предложеното от Лакатош, но навярно из неговите текстове желаната дума не се е явила в подходяща фраза, така че прекроено във фразеологията на Каналас (с.321):
In his epilogue, Popper dropped the word “demon” modified by the possessive form of “Laplace.” He used instead the term “dream,” referring to the “classical Laplacean dream of unlimited predictability” as one of the many research programs that drove scientific research.
Независимо от субституции и внушения, при този финал става ясно, че детерминизмът, уповаващ се на Лапласовия интелект, е нещо твърде различно от креатурата на Максуел, онагледяваща някакъв микроскопичен механизъм. Но цитатът от Попър демонстрира манипулативното изграждане на текста до последните страници. Желанието за намиране няма граници и подобно на фокусник, който вади зайци от празна шапка, Каналес е откривала множество демони там, където не е споменат нито един. Коментирайки Бергсон, тя пише:
Without using the term “demon,” he boldly denied the possible existence of the intelligence surhumaine proposed by Laplace, opening up for his numerous readers the alternative possibility that other demons might be in charge.
Неодобрение е това, което слабостите в реториката на един автор могат да будят, като отвъд някакави граници те могат и да изглеждат осъдително. Например изличаването на дистинкциите изглежда подкрепяно от биолога Ричард Левонтин:
“There is a great similarity between Maxwell’s demon and Laplace’s,” Lewontin concluded, as they both considered chance a measure of our ignorance.
В действителност Левонтин пише, че „само неспособността ни да различаваме молекулите практически е направила вероятностна системата, която е била детерминистична“. Това осезаемо променя смисъла на следващото изречение относно „сходство“, а коментаторска добавка започваща с „двамата“ въвежда накаква тривиалност, липсваща в оригинала.
Заключението, до което Каналес стига преди да поднесе философското си допълнение (с.311), в действителност е добре познато от запомнящото заглавие на Бруно Латур: „Ние никога не сме били модерни“ (1991):
a line between modern and premodern ways of thinking is impossible to draw because no such firm line can be found separating knowledge from the imagination — then as now
Да напише неканонична история или просто да съчини бестселър, за Каналес едва ли е имало дилема, но за предпостмодерния читател нейното съчетание на двете изглежда разочароващо.


Бележки
[1] Maxwell J., The Scientific Letters and Papers of James Clerk Maxwell, 3:185–86. „lively beings incapable of doing work but able to open and shut valves which move without friction or inertia...This reduces the demon to a valve. As such value him. Call him no more a demon but a valve like that of the hydraulic ram, suppose“. Като предварително пояснение (с.49): Maxwell’s demon is a model for all sorts of mechanisms that function as one-way conduits (such as orifices, valves, pumps, filters, semipermeable membranes, mechanical ratchets, electrical rectifiers, microprocessors, and mechanisms that permit the selection and transference of genetic material)
[2] Jinn (the Arabic word from which the word “genie” stems); по рано (с.24) по предпазливо е казано “Genie,” a word connected to the Arabic term Jinn.
[3] Einstein’s most faithful supporters, such as the physicist and philosopher Hans Reichenbach, had not lost their faith in the power of Laplace’s demon (р.163). Двукратната употреба на faith остава без коментар тук.

Литература
Canales J., The Physicist and the Philosopher: Einstein, Bergson and the Debate that Changed Our Understanding of Time, Princeton University Press, 2016
Хьойзинха Й., Хомо Луденс, София: Наука и изкуство 1982
Лозев A., Бергсон срещу Айнщайн – история и книги, Рhilosophia, 17/2017 PDF p. 101–26
Латур Б., Ние никога не сме били модерни, София: Критика и Хуманизъм, 1994
Lewontin R. Is Nature Probable or Capricious?, BioScience, Vol. 16, No. 1, Logic in Biological Investigation (Jan., 1966), PDF р.25-7

[+/-] Show Full Post...